昨天和朋友聊天，他告诉我他妈妈又给他安排了一次相亲。
这已经是他今年第三次相亲，虽然他整个人都已经筋疲力竭，可还得硬着头皮去。整个过程，他坐立难安，自己又不会说话，最后只能尴尬收尾。
他最后问我：人必须要结婚吗？
人必须要结婚吗？
这可能是每一个新一代的年轻人都会问自己的问题，结婚有可能已经成为现代人最大的压力来源之一。
我想起几天前环球时报发布的这样一则新闻，它让人们不禁再次对婚姻进行了质疑。这样一个从人类文明建立开始就产生的社会契约关系发展至今，为何会使千万人苦恼，唯恐避之不及。
现代婚姻的各种压力和物质经济要求，让每一对新婚夫妇在欣喜的同时，也产生了对未来的惆怅。尤其当女性还面临着生育的压力（当然女性也可以选择不生育），女性似乎在婚姻中更不幸福。
然而，在云南，有这样一个母系氏族社会村落，他们有着自己独特的一套“结婚”习俗和程序。这种风俗代代相传，守护着族人的和谐与幸福。也让人们看到了未来“婚姻”发展的可能方向。
他们就是摩梭人。
纪录片《三个摩梭女人的故事》将这个神秘的母系社会村落的故事，向大家徐徐展开。
在他们那里，没有结婚的概念，大家沿袭的是一种叫做“走婚”的仪式。
青年男女平日里集体劳作，对唱山歌，以表心意。若两情相悦，则可“走婚”。
男方白天在外劳作，只有到了晚上才可以进入女方家里，度过两个人的时光，等到第二天一大早，就得离开了。
这种“婚姻”方式完全建立在两人的感情之上，没有任何物质财富的掺杂。
老父亲们都不喜欢汉族人娶亲礼节中的“彩礼”，认为是在“卖女儿”。在他们看来，两个人情投意合，才是最难得的，任何物质要求，都会成为两个人感情的阻力。
而现代人结婚，都太会盘算。盘算花销，盘算彩礼，盘算嫁妆，盘算份子钱。
看着舞台上新人热热闹闹，两家人和和气气，其实，各自心里都装了一把算盘，拨弄珠子的声音都被碰杯和欢呼声盖过去了。
当结婚已经成了一门“生意”，大家的关注点就不会放在感情上，而是物质上了。
中国人传统的思想中“结婚”意味着成家立业，意味着生活安定。
但是在摩梭人的家族里，长辈从来不会因为孩子年龄的增长就劝孩子“走婚”甚至逼孩子“走婚”。
我们应该有一个意识，“结婚”这件事，如果“结婚”对象由个人决定，那么结婚时间，也应该由个人决定，甚至结婚的方式。
而我们的家长，最擅长的就是替孩子做选择。这个话题永远是家庭聚会桌上，亲朋好友永恒的话题。
而摩梭人对于“劝婚”的思想态度，在这个时代简直超前。
因为长辈对于后辈的关爱，有时候也体现在“我尊重你的个人选择”。
我们的社会总是重复“男女平等”这样的口号，我们总是在嘴上争取男人与女人权利的对等。
我们一直呼吁的，不就是我们这个社会一直缺少的吗？
在这个村落里，没有人会在意刚出生的孩子是男是女，只会在意这个孩子是否平安健康地来到这个世上。
因为一旦我们在意，就是在划分，就是在区别，也就是在比较。
在摩梭人眼里，新生儿的性别，永远不能决定什么。
他们对于女性的尊重还体现在，他们没有“处女”这个概念。
“处女”这个词在人类社会发展过程中反复被人们提起，是男人们给女性性自主权利的第一个道德枷锁。
男人们追究一个女人的性史，在意自己是否是第一个探索对方性器官的人。
却从来没有人追问男人：你的第一次被谁破了？
尊重女性，意味着女性有无性史，不应该作为衡量女性价值品德的标准。
正如摩梭人所说：“对于女性的不尊重，就是对母亲的不尊重。”
摩梭族的女人，不仅可以获得和男人同样的地位和权利，她们自己，也有着极强的独立意识。
在他们看来，“走婚”不意味着捆绑着的夫妻关系。在“走婚”这种关系中，我还是我，你还是你，你不是我丈夫，我不是你妻子，我们都是独立的人。
这种关系下的两个人不是互相占有，反倒是举案齐眉，相敬如宾。
我们彼此相爱，彼此独立，彼此照顾，彼此尊重。
倘若君子之交淡如水，那么这种爱情，恐怕是比水还清澈的珍贵之物。
有人肯定会质疑这种感情，两人结合，没有互相依靠和羁绊，又怎么能算真爱一场。
可是，爱情就只有彼此捆绑这一种表现方式吗？
而这种恋爱方式下的摩梭女性，更有一种自信且刚毅果敢的气质。
谈恋爱中的人，说的最酷的一句话就是：“你要是有一天不爱我了，和别人跑了，我不会强留你，我还有我自己的生活，有我自己的家族，你不是我生活的全部。”
我们都应该明白这个道理，爱情不是生活的全部，如果爱人离去或背叛，我们可以大哭，可以大闹，当这一切发泄结束后，我们要抬起头，继续生活。
生活给予我们的悲痛，只有自己能治疗愈合。
在这个纪录片里，女主角达史拉措还有这样一个故事：
她和孩子，孩子的父亲三个人一起去旅游住酒店时，前台服务员要求她出示结婚证，她才发现早就找不到结婚证了。
而在母亲有一次打扫房间时，找到了破旧的，丢失很久的结婚证。
达史拉措说：“不用了，把它扔了吧。”
或许在我们的婚姻意识和观念里，有些破旧的东西，也应该被扔了。
作者：嘎嘎
图片：网络
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