今天阅读了《额尔古纳河右岸》第147-169夜。
书最震撼之处就在于讲述了一个又一个的死亡，甚至说，“死亡”主题贯穿了全书。
森林给了鄂温克人数不清的猎物，美丽而轻灵的驯鹿，鲜美的山菌和野菜，取之不尽的木材，还给了他们世代依存的高山河流，看不完的晨曦、晚霞和星光。
然而，生活在密林深处，并不像童话般美好，而是随时面临自然灾害、野兽袭击、瘟疫考验，食物短缺也是常事，更要一次次艰难迁移。
这是狩猎民族独有的生活方式，自300年前从勒拿河迁移而来便是如此。
也是这样依托于自然的生活方式，让他们在接受丰厚馈赠的同时，也必须随时接受自然神秘莫测的掠夺。
这掠夺常以生命为代价。
在这个横跨6代人的故事里，“我”讲述了太多太多的死亡。
在我之前，我的一个姐姐因严寒致病而夭折。
不久，我另一个姐姐列娜冻死在雪地。
我父亲林克外出换驯鹿，被雷电夺去生命。
我伯父尼都萨满，为震慑日本人，跳舞而亡。
我第一个丈夫拉吉达，在马背上被活活冻死，我也因悲痛而失去腹中的孩子。
我第二个丈夫瓦罗加，为保护族人而葬身熊掌。
我大儿子维克特行猎时，不小心打中弟弟安道尔。他自己也因为内疚，沉迷酗酒而亡。
这是沉重的救赎。生命的接续从来不是便宜的事，总在以血和泪作为等价交换的筹码。
而当这种救赎，超越了世俗的评判标准，你更震撼于鄂温克人根植于心的生命信仰。
第二次，是为救族人马粪包，一个人人讨厌的家伙，代价是自己的女儿永远倒在林地。
第三次，妮浩甚至还救了一个偷鹿少年，她自己未出世的孩子，却再也见不到这个世界的光亮。
还有一次，妮浩遇到危险，她的另一个儿子，一语成谶，用自己的命救了妮浩的命。
这一连串悲伤又惊悚的遭遇，让妮浩特别恐惧怀孕。她的小女儿贝尔娜，也因恐惧而远走他乡。
“萨满是一座桥，是一条普度众生的船。”
当被神选中的一刹那，注定要担负起责任，舍弃自我作为个体的存在，所有命运的悲凉只能自己默默消化。
就像至尊宝好好地当着山贼，却忽然要变成孙悟空护送唐僧西天取经，动心忍性，舍弃情爱和自由，最后还要被人说：你看那个人好像一条狗！
就像妮浩萨满，不断献祭孩子的生命，直到最后，为祈雨献出自己的生命，完成了一个萨满的使命，也走完一个女人与责任缠斗的一生。
这种朴素的生命价值观，对生命无差等对待的态度，对人性巨大的包容和温暖，是鄂温克族尊重生命敬畏自然的最高升华。
约翰·肖尔斯的《许愿树》里有这样一句话：
没有不可治愈的伤痛，没有不能结束的沉沦。所有失去的，都会以另一种方式重新归来。
被拯救的马粪包，以自宫的形式赎罪，变成了一个好人。
被救的偷鹿少年，找到到贝尔娜，把她带回妮浩的葬礼，报答了救命之恩。
萨满身上义无反顾的责任、牺牲、大爱，给了氏族人莫大的信赖和依靠，使得整个民族血脉相连，共同抵御自然的考验，得以在密林深处繁衍生息，绵延不绝。
生死轮回的等价转换，纵然残酷，也让氏族人格外珍惜生命，心有寄托，保持精神豁达而昂扬。
身居森林才能守住生命之火
历史的脚步滚滚向前。
转眼间，“我”已经来到90岁。
当伐木声代替了鸟鸣，炊烟代替了云朵，鄂温克人百年来的宁静生活被打破。
森林持续开发，部落里的年轻人逐渐下山，开始了与灯红酒绿文明世界的碰撞。
我的外孙女依莲娜，是部落第一个大学生，带着一身才华走出了大山。
然而她不像过去那么快乐了，开始酗酒、发脾气。
她每次回山里居住一段，就会觉得山里太寂寞。等回了城市，又觉得城市太无聊。
反反复复多次以后，她终于辞了职，重回山上。
她说：她厌倦了工作，厌倦了城市，厌倦了男人。她说，她已经彻底领悟了，让人不厌倦的只有驯鹿、树木、河流、月亮和清风。
后来，森林发生火灾，妮浩萨满以自己的生命为代价，为族人祈得大雨。这一幕震撼了依莲娜。她花了两年的时间，把这种情境画了出来。就在众人为她庆祝时，她却像一条鱼一样，永远躺在了贝尔茨河里，漂流向远方。依莲娜的悲剧，正如作者所说，“大约都是被现代文明的滚滚车轮碾碎了心灵、为此而困惑和痛苦着的人！”
曾经是这片土地的主人，如今却成为现代世界的“边缘人”。内心剧烈的冲突无处排解，葬身水底或许是解脱。
“我久久地看着那些用木头、树枝、兽皮组成的神偶，它们都来自于我们生活的山林。这使我相信，如果它们真的可以保佑我们的话，那么我们的幸福就在山林中，不会在别处。”
鄂温克人本是自然之子，住在能看到星星的希楞柱里，与踩着露珠吃苔藓的驯鹿为伴，听着森林发出的暧昧朦胧的语言，与心爱的人制造出“风声”，生命蓬勃而自由。
当被剥夺了森林，失去自然的力量，那些离开故土的人，“眼神里并不完全是喜悦，眼睛里也流露出凄凉、迷茫的神色”。
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