历史上曾经发生过程朱理学和阳明心学之争，程朱理学提出个人修身、治学的核心方法是“格物致知”，意思是探究事物原理，从而从中获得知识智慧，“致知”是目的，就是获得知识和智慧，“致知”的手段是格物，格物就是探究事物的原理。行动上上主张知先行后。按照这个方法，王阳明和一位姓钱的同学格竹子去了，钱同学一头扎进竹林，坐在一根柱子面前瞪大眼睛死死地看，这样锲而不舍地看了三天，钱同学实在受不了了，眼冒金星，几乎一头栽在竹林里。王阳明更使劲，在竹林里一坐就是七天，除了吃饭之外所有的精气神都用在了眼前的竹子上。但是依然一无所获，最后一阵急火攻心，王阳明一阵狂咳，咳出的痰中竟有血丝。这就是著名的阳明格竹的故事。后来王阳明认为这个“格物致知”的方法不正确，经过艰苦的思考和磨炼，最后开创了自己的理论--阳明心学。
王阳明对格物致知的解释是格物就是端正事物，致知就是达到自心良知的本体，去其心志不正，以全其本体之正，并总结出四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。阳明心学认为格物致知的知是良知，良知者，孟子所谓"是非之心，人皆有之"者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然良知明觉者也。"行动上主张“致良知”，做到知行合一。
阳明心学认为第一我能行，“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，就是说每个人都具备圣人的品质，不必外求，程朱理学的向事物来求理的方法更是错误的。第二，要致良知，致知在格物，为善去恶就是格物，就是致良知。第三，做到知行合一，按照良知的引导去行动，去落实，去做事情。做到这些，则“天地位焉，万物育焉”，天地就会各安其位，万物便生长发育了，也就是达到了中和的状态。
由此看来，我们每个人天生就具有圣人的素质，只是一时被蒙蔽了，只要致良知，做到知行合一，就会无往而不利，这里的关键在“致良知”，就是要启蒙，联结是启蒙的具体方法。通过通俗的语言，揭示出事物的美好方面，让心灵接收到这种美好，让心灵本身具有的感知美好的愿望和事物的美好方面产生共鸣，把心和事结合起来，心灵产生灵动，进而产生想要行动的愿望。一个人只有在愿望的驱动下，才会积极主动地行动，做到知行合一。
心学的力量是如此强大，王阳明出身文人，但文治武功样样了得，文治方面立院讲学，总督两广，武功方面平定了江西匪患，平定了宁王之乱，历史上认为的两个半圣人，一个是孔子，一个是王阳明，曾国藩算半个。
通过上面的介绍，心学和理学高下已判，但是现在我们通行的方法其实还是理学的方法，尤其是教学方法上大部分采用的是理学的方法。因此有必要专门提出来供大家思考。
联结是一个重要的环节，是一件具体的事情，也是一个专门的方法。不仅仅在知识的启蒙上要采取这种方法，其实处理亲子关系、师生关系、组织的管理等许多事务都需要这种方法。
比如亲子关系，我们家长望子成龙、望女成凤，把一些我们成人认为的好一股脑地应用到孩子身上，但是孩子认为的好是直觉的好，成人的好是经验的好，可能我们走过弯路，后来吃了亏，得出经验认为应该如何如何，这就是卢梭所说的教育方式的一种-----事实教育，成人是被事实教育后获得了经验。然后我们就告诉孩子干这干那，孩子听话就什么都不说了，孩子要不听话就苦口婆心地说我这是为你好等等，没有做揭示这件事具体如何好的工作，即使做了也没有触动孩子的心，产生不了共鸣，没有效果。如果这些工作都做不下去，或者做得很肤浅，就会产生家长不监督孩子就不主动做，有的孩子甚至会在学习上和家长讨价还价。
再如师生关系，大部分学生不会和老师深入自如地交流，老师也不知道学生的思想状况，师生之间的联系就是课堂和课程等程式化的东西。老师没有做联结的工作，一个是老师的思想和学生的思想没有联结，另一个是课程没有和学生建立联结，就这样貌合神离地完成了教学过程，所以师生关系一般，教学效果一般，学习没有动力。
再如一个单位的管理主要靠制度来完成，领导和员工的思想没有建立联结，员工和工作对象没有建立联结，同事之间各自为战，相互之间没有建立联结，因此这个组织是生硬的，没有生机。中国共产党为什么能够生机勃勃，充满战斗力，就是因为党和群众建立了血浓于水的联结，走的是群众路线，为的是人民群众，人民群众和党的事业息息相关。
由此可见，联结不仅是启蒙的具体方法，也是处理事务的重要手段，具有强大的生命力。
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