将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
故物或行或随；或歔或吹；或强或羸；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。
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“将欲取天下而为之，吾见其不得已”。
想把自己的个人意志，强加于人，是不可行的，会失去民心，治理不好一个家庭，包括治理自己。为什么？
“天下神器，不可为也，不可执也。” 天下、大自然、个人、家庭，都是“神器”，都是客观存在的，只能被一种说不清的、规律性的东西所左右，人左右不了他。只能顺应自然，无为而治。
只要是有为地想要达到某个目的的人，必然会失败。大事，小事都是这样。有些规律不是人的力量可以左右的。你破坏大自然，大自然就会反过来报复你。自己也是这样，如果不按照天性追求，生活，也坚持不长，必然会失败，还不会开心。能坚持一生追求的，必然是无为的，没有目的，能成为自己的生活方式，像呼吸一样自然。无论爱好还是事业。容易成功的都是天性的选择。
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这又是为什么？因为人和物各有特点。
“或行或随；或歔或吹；或强或羸；或培或堕。” 人的天性和喜好各有不同，有些人喜欢在前面带路做开拓者，有的人则喜欢做跟随者，跟着别人一起做事。
有些人像凉水，需要“歔”，哈气，让它暖和点。有些人像热水，需要“吹”，不能一概而论。你的方法和意志不能适合每个人，只能适合跟你差不多的人。如果都用一种口味，就会起反作用。我们不能用自己的喜好来干涉事物，而要让它们各自按照自己的特性生长。
有些人强，有些人弱。有些人非常安分，有些人就是危险分子。万物各有特点，掌握了这些特点，就知道不要干涉他人，不要把自己的方法和意志强加于人。这样，也会多理解他人一点，自己少点烦恼。
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圣人如何对治这些现象？
“是以圣人去甚、去奢、去泰”。所以，圣人不走极端，不过度，恰到好处。有所节制，不追求奢华，就是某种东西的过量。不好大喜功，保持中庸低调。去掉多余的东西和享受，专注于自己的灵魂追求，过简朴的生活。但是简朴不是消极，是积极做事，但是不贪婪。
总结：
本章是如何从有为到无为。所有的无为都是从最开始的有为，刻意去培养开始，再过度到无为。开始的时候刻意锻炼自己去做，养成习惯，到后来就变成如呼吸一样自然了。
虽然要遵循事物天性的发展，但是也要从有为的努力到无为的自然。
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