孟子曾经被问过这样一个问题：“你擅长什么？”孟子回答：“我擅长养我的浩然之气”，那么这里的“浩然之气”指的是什么呢？
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
这里“浩然之气”孟子说了两个方面，其一就是“浩然之气”，“至大至刚”，并且“塞于天地之间”，这里的“塞”其实是充塞的意思，而不是阻塞。其二就是“浩然之气”要配义与道。如果没有义与道那么就会“馁”，所谓馁就是瘪下去，没有“扩而充之”。孟子养浩然之气，而养浩然之气，有这两个角度。
第一就是时间要长，或者说是有持续性的。用孟子的原话说就是“集义”，而不能“袭”，所谓袭就是偷袭，就是时不时地一下子。孟子想告诉我们，修炼义与道是要有持续性的，而不能三天打鱼两天晒网。
第二就是这个修要从内心出发，修炼是一个内在的事情，而不是一个外在强加于人的，所以孟子说“行有不慊于心”。
那么孟子后边举揠苗助长这个例子是想说明什么呢？
宋人嫌自己的苗长得不好，就用手把它拔高，最后苗反而都枯死了。孟子就是想说如果修炼义与道的时候，我们是用外界的手段来修的，那么最后的结果就是我们的义会枯竭。因为修炼本身就是一个内在的事物，是不能用外在来要求的。
那么“浩然之气”和大丈夫又有什么关系呢？
其实大丈夫就是拥有“浩然之气”的人，或者说大丈夫拥有心中的道。孟子把大丈夫和妾夫进行对比，如果大丈夫依靠的是心中的道，那么妾妇心中可以说没有什么依靠，只是顺从夫君。
那么“浩然之气”是否可以分一个层级呢？其实也是可以的，我们举三个例子：孟子，王校，瀚。
孟子当然可以算是有“浩然之气”，这个毋庸置疑。但是在某种程度上，贞元学校的校长，我们的同学瀚也有“浩然之气”。因为王校在不断修炼自己的那颗心，让它扩而充之，并且把这些推到下一代，用孔子的话就是“立己达人”。而瀚在很多时候，在做好自己的同时都可去提醒别人，让别人做到更好。所以说王校和瀚都在不断的追求义与道，拥有“浩然之气”。但是，这说明两人已经成为圣人了吗？这之中，是有一些差异的。
这些差异分有很多原因，也许是他们三者修炼的时间不同；或者是他们修炼的深度不同，这也与三者的理性有关；不过最重要的，是三者外推的程度不同。瀚在立己之后，止推到了班级；而王校则推到了学校，一个社会；向圣人，则是推到了国家；
我认为我也有浩然之气，我在不断的修炼自己，但是又没有推到很大，只是时不时的可以影响别人。所以我希望让我推向更广的地方，更多的人。
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