北京大学哲学系的教授——楼宇烈老师。
这本书是大家根据他的很多讲课内容，包括各种讲座、文章，学生们帮整理、提炼出来的。
所谓“中国人的人文精神”，包括哪些方面？“人文”这个概念其实是中国文化中非常重要的、核心的概念。它是跟“天文”相对提出来的，原话出于《周易》。（《周易·贲卦·彖传》：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”）
“刚柔交错，天文也。”天上的变化就是一会儿晴，一会儿雨，就是刚和柔交替，所以说“刚柔交错，天文也”。“观乎天文，以察时变”， 意思是我通过观察天文，来了解一年四季的变化。“时变”的“时”就指四时，就是春夏秋冬。观乎人文，以化成天下。”所以中国文化就是以“人文”来化成天下。什么叫“化成天下”？就是让这个社会形成这样一种风俗、风气，这是“化成”。中国文化非常强调“教化”这个概念，“教化”这个概念比“教育”还重要。教育是育人，教化是化天下，让天下的人都能够在这样的理念下面，形成一个良好的社会习俗。
什么叫“人文”呢？“文明以止，人文也。”这就涉及“文明”这个概念了。“文明”就是我们从小讲的那个文明，“以止”，所以的“以”；“止”，起止的“止”。意思就是用“文明”来让我知道，我应该停在什么地方，站在什么地方，在那个地方怎么做、怎么干。“文明以止”的意思就是以文来明。什么叫以文来明？“明”就是显示，显示出来就是“明”。我们读《大学》，一看就知道，《大学》第一句话就是“明明德”，第一个“明”就是“展示”的意思。展示什么？展示我们心中的品德，展示光明的品德。“明明德”就是用来展示我心中最美好的品德。所以“文明”就是用文来明，用文来展示。那么“文”的含义，也就是“文”这个字的本意是什么？我们现在看这个“文” 字的含义已经变化很大了，那它最初的意义是什么？是加个绞丝旁的那个“纹”。加个绞丝旁的“纹”是什么意义？代表图案。还有纹饰、纹路。所以文明的含义就是我们要通过装饰来展示我们自己。人类跟动物的最大区别也就在这个地方，动物是不加装饰就展示出来了，它们出来可以光着身子。而人从进入了文明时代就要装饰自己，我们讲的人类在文明时代的第一步就是用叶子、树叶等等，给自己做个裙子，然后再穿衣服；人类本来住在山洞里面，现在盖个房子等等。人类是用这些装饰来显示人的状态。中国传统文化中说的以纹来饰，这个饰有外在的，刚才讲的穿衣服、住房子都是外在的，但更多的是内在的装饰。人不能像动物那样，想怎么样就怎么样，人应该懂得什么该做、什么不该做，应该怎么样做、不应该怎么样做，应该懂得这些。这就是人跟其他所有动物的根本区别之所在。就这么一点，很小的一点，但是关系到文明和野蛮的区别。这就是孟子讲的“人之所以异于禽兽者几希”。“几希也”，意思就是很少一点。但就这一点点东西，就把动物和人类区别开来了，我们人类就从这里开始进入了文明时代。换句话说，我们站在了文明时代，就是通过装饰把自己跟动物区别开来。
《荀子》里面就明文讲到，我们世界上的万物，可以从四个角度看，分四大类：第一类是水火。水火就是一股气，没有生命（如果我们要广义地来讲，气也是一种生命，但是我们这里先不讲）。相对来说，水火只是一种气，没有生命，所以荀子讲“水火有气而无生”，没有生命迹象。第二类是草木。草木是有气又有生，但它无知，“知”是知觉的“知”，也就是情绪等等，草木没有这些情感。第三类就是禽兽。禽兽有气、有生，又有知。第四类就是人了。人是有气、有生、有知，又有义，仁义的“义”。“义”是什么？中国古训：“义者，宜也。”“宜”就是合适，这个“义”就是宜，就是合适、合宜。做什么事情，他都做得恰当，知道什么该做，什么不该做。就是知道“止”，“知止”。能够知道停在哪儿，对于一个人来讲是很重要的。《大学》里面引用了孔子的话来讲一个故事：“缗蛮黄鸟，止于丘隅”，一只小鸟飞着飞着，它就知道停在这个小山丘上面，孔子看到了就说，连一只鸟都知道自己应该停在什么位置，难道人就不知道自己应该停在什么位置吗？（子曰:"于止,知其所止,可以人而不如鸟乎!"）
文化就是“以文化人”。“以文化人”跟“以武化人”不一样。以武来化人，就是强制的；以文来化人，就是通过教育、教化，是强调通过“教”来化你！“上薄拜神教，下防拜物教”。在中国文化中，神并不是一个造物主，不是一个万物都是祂创造的那种造物主。但是神是不是万物的创造者呢？是。但这个神的概念是不一样的。中国讲神，最明确地给神下了定义的是荀子。荀子在他的《天论》里边有那么一段话：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。不见其事而见其功，夫是之谓神。”l我们从近及远，先说荀子给神下了什么定义。荀子最简单的对神的定义是两句话：“不见其事而见其功，夫是之谓神。”这里明确地下了个定义“夫是之谓神”，这就叫作神。什么叫作神？“不见其事而见其功”，我没看见它做什么，但这个现象就呈现了。“列星随旋”，我们看天上的星星旋转。“日月递炤”，白天有太阳，晚上有月亮。“四时代御”，一年四季，春天过了是夏天，夏天过了是秋天，秋天过了是冬天。春生、夏长、秋收、冬藏，这是“四时代御”。
“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。“生成”就是这么来的——“各得其和以生，各得其养以成”。然后就是刚才那句话：“不见其事而见其功，夫是之谓神。”那就是说一切都是自然而然的现象，万物之生都是自然而然的，并不是由一个造物主创造出来的，而是“各得其和以生”，和了就生，和实生物。中国文化中专门有个概念叫“和实生物”，“和”不是单一的一个东西，而是各种因素的聚合。“和”跟“同”的概念是不一样的，所以中国人讲的“君子和而不同”，意思就是君子不要都一个样，君子可以不一样，但是他都达到了这种君子品德。所以“和”是一个综合性的、整体性的概念。所以“万物各得其和以生”，阴阳协调了，万物就生长出来了。然后你有很多东西相互地相生相克，这样你就“成”了。“万物各得其和以生，各得其养以成”，“生成”这个概念就来了。所以这个“神”的概念，就是自然的规律。我们这常常讲“阴阳之谓道，生生不已”，同样道理。万物就是这样生成的，这就是中国的神。所以中国不是崇拜一个造物主，造物主造出万物、造出我们，不是。而是认为自然生成万物，人也是自然生成的万物中的一类。所以中国的“神”的概念是一个自然生成的东西，不是崇拜一个造物主。
它具象的东西也有，但是中国崇拜的具象东西跟西方不一样，中国崇拜的具象东西不是跟我们现实世界分离的另外一个对象。在西方的文化中，有一个神圣的世界和世俗的世界是分开的。世俗的世界是由神圣的世界来构建、营造、主宰、管理的。但在中国的文化中，就只有一个现实的世界，所以我们崇拜的对象，也就是现实生活中间涌现出来的、值得人们尊重的，这都是从人中间涌现出来的，他不是当一个神圣来崇拜，他是人圣。所以我把他们区别开来，叫作人圣，是人成为圣人，受到大家的崇拜。就是让生活中间涌现出来这样一些值得人们崇敬的人，让每个人心目中都有一个崇敬的人，依照他的榜样去做人、做事！“上薄拜神教”。六合之外，存而不论，六合之内，可以论而不议。“未知生，焉知死”。这个宇宙这么广大，要认知它是不可能的，要穷尽它也是不可能的。所以“吾生也有涯”，不光我个体生命是有限的，整个人类生命也是有限的（“吾生也有涯”这个“生”，不是仅仅看成一个个体生命，而是整体的人类也是如此）；“而知也无涯”，我认识的视野是无穷无尽的。“以有涯随无涯，殆已！”所以我们更重要的是人文的精神，更重要的是人的自我认识。所以“文明以止”用最简单的话来概括，就是人的自觉和自律。所以我们就是以这个来教化民众，教导大家怎么样做人。做人第一个、第一位的东西，就是要自觉和自律。你是一个什么人，你在这个家里处于一个什么位置；在社会上处于一个什么位置；在单位里面处于一个什么位置；在天地中间处于一个什么位置。然后认识了这点以后，我们就知道，我们不能够随意地去破坏这个秩序。在家里也好，在单位也好，在社会也好，在天地之间也好，我们必须要自律，要管好自己，不能放任自己，这样才能够达到和谐。而且正因为万物里面，只有人是有自觉的能力的，其他一切物都是自发的。除了人的一切万物，它们都没有自觉能力，它们都是自发的。
只有人有反思的能力。就是自觉的能力。用自觉、自律的方法，来协调人的身心关系、人和他人的关系、人和宇宙万物的关系，不然的话自己的身心会有冲突，人际关系也会有冲突矛盾，人跟天地万物更是冲突不断。中国“下防拜物教”，主要就讲这个地方。最大的冲突要从世界性的两次大战讲起，站到世界性的两次大战的角度来看。西方很多学者也做总结：为什么人类自相残杀那么严重？而且是一个世界性的战争，不是地区性的。很简单，最后的结论就是为了财富和资源。为了财富、资源就去掠夺、去打仗、去战争。所以就是说，人不能够成为物的奴隶。其实西方是在两次世界大战以后，很多学者总结出，人类相互之间这样残杀的根源，就在于利益的争夺、财富的争夺。因为近百年的西方文化的影响，让我们忘掉了人的独立性、主体性。人应该要保持人的独立性和主体性，如果人失去了主体性，那人就随意了，随意就是自发的。如果一切都是自发的，那我想吃什么我就拼命吃，不会管住自己的嘴。我想做我就做，都不知道自我约束，这就有很大的危险，几乎是人类最大的危机。比如就从吃来讲，好吃的东西有的是，那我都想吃，吃撑了就对身体特别有害。所以吃东西，适度地吃对人体是有益的，但过量地吃就对人体有害。所以人必须要有自律性，自我克制、自我约束，这才叫人。失去了自觉自律的能力就不是人了。所以人不能做物的奴隶，不能随着物的引诱跟它去。
《管子》《心术》中什么叫心术正，什么叫心术不正？这个正和不正的界限在哪儿呢？就看你的心能不能管住你的五官，你的五官能不能管住外物，这就是心术正。反过来，你让外物管住你的五官，让五官管住你的心，这就是心术不正。所以要不惑于外物。《礼记》里面讲到，心是君位、主管的位置，不管是物质、肉体，还是精神，都是由心来管的。所以其实很简单，就是你心里怎么想，你就会怎么去做、怎么去说。“人者，天地之心也”，一个人就是天地的心。人的一言一行，就是根据人心的变化来的，那么天地的变化就受到人心的影响。所以为什么张载要强调“为天地立心”？因为人的心一动，一念之差，天地就会发生变化，所以必须管住人心。荀子在《礼论》篇里面一开始就讲“人生而有欲”，人生来就有欲望，这是正常的。“欲而不得，则不能无求”，欲望我们不能够得到，就要去追求，也是正常的。但底下这句话就重要了，“求而无度量分界”，去追求但是没有限度、没有度量、没有分界、没有差别，人人都要追求那么多，那就麻烦了。“求而无度量分界，则不能不争”，就打起来了，“争则乱，乱则穷”。所以圣人出来，之所以要制定礼乐，就是要用来教化民众，教化民众来守住这个分界。一方面要通过“礼”，来“养人之欲，给人之求”，“礼”并不否定人的欲求的，但要适度，要有度量分界。然后最重要的是底下那句话，通过这个要使得什么？使欲，欲望的“欲”，“使欲必不穷于物”，不要把物穷尽了；反过来，“物必不屈于欲”，也不要让万物来屈服于你的欲望，这是最重要的。所以我们现在对“礼”有一个很大的误解，就是认为“礼”是束缚人的，“礼”就是来限制人的欲望的。不是，它适当地满足人的欲求，而且目的就是让世界天地万物跟人达到平衡，不要让人的欲望穷尽了万物，也不要让万物来屈服‘于自己的欲望！
荀子就是先秦思想的集大成者。他处于一个特殊的位置，就是稷下学宫。稷下学宫是当时百家争鸣汇集的地方，先秦的思想成果都在百家争鸣里面，到了战国中后期，就在稷下学宫集中。而荀子当时就在稷下学宫“三为祭酒”，三次当校长。在这个地方，他调和了各方面的学说，他一方面批判各家学派里面的问题，同时又吸收了各家学派的思想，所以达到了一个综合性的、有高度的文化地位，而且对各方面问题都有梳理和研究。他的弟子李斯、韩非，都被秦国请去了。最根本的就是他对先秦的百家学说做了综合性的研究，吸收了各家的思想。其实西汉的经学，在很大程度上也受到过荀子影响。谭嗣同在《仁学》这本书里面讲得很清楚，他讲得很有道理，虽然他是否定式地讲，他讲“二千年来之政，秦政也；二千年之学，荀学也”，这是谭嗣同总结的。因为荀子不像孟子只推崇仁，仁义的“仁”，孟子是推崇“仁政”的。荀子是王道的仁政他推崇，但他同时也推崇法治。他还孕育了法家。所以他既隆礼又重法。“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸”，所以他提出的理想社会是：国富、兵强、民裕。“隆礼重法”在践行上面就是刑德并用，既要讲法治——刑，又讲德治——礼。但还是以礼治为基础。如果没有礼治作为基础，法治的效果是达不到的。礼治就是让人们做到刚才讲的自觉和自律，人的自觉和自律作为基础，法治才能产生效果。因为法治总是在事发之后才开始产生效果的，礼治是在事发之前就防止你的。
但是在今天，一方面，我们在学科学，比如物理学，越来越仔细地把这个社会都剖析出来了，就是各种科学现象；然后另外一方面，物质又极大地丰富，大家的欲望似乎无穷无尽，满足不了。那在这种情况下，怎么能够让一个人意识到你应该“知止”，你应该去学点人文精神呢？这是一个普遍的问题，这是我们现在教育领域里的一个缺失，我们强调的是科技，是科学技术，不再强调人文。所以我在上世纪末写过一篇文章展望21世纪文化发展的路线，在这篇文章里面我就讲到了20世纪我们文化中间出现了偏差。有两个偏差，一个是对西方文化的重视程度，超过了中国本土文化的内容。我举一个很简单的例子，那个时候我经常问我的学生：“莎士比亚你知道吗？”“知道。”有谁不知道莎士比亚，不知道莎翁呢？我说：“汤显祖你知道吗？”“不知道。”我说这两个人同时都是世界戏剧界的名人，在20世纪同时被评为世界文化名人的是汤显祖跟莎士比亚，而且这两个人也是同年去世的。可是我们很多中国人，我们很多年轻人，就只知道莎士比亚，不知道汤显祖，这不就有很大的不平衡吗？第二个偏差就是人文学科和科技的比例失衡。科技占到一个比较重要的位置，我们年轻的时候有一句名言很重要的，“掌握数理化，走遍天下都不怕”。其实不应该这样。数理化如果失去了人文的指导，它的发展是盲目的、没有方向的，而且甚至会毁灭、损害人类的。所以我当时分析了这两个不平衡，我就希望说，21世纪的文化发展，第一步就需要纠正这两个比例。让大家对中国文化的了解跟对西方文化的了解，至少达到同等水平。
第一步，对我们人文精神的了解跟对科技文化的了解，可以达到平衡，不要偏重科技，不要偏重西方。第二步，我们要超越，我们对本国文化的了解，要超越对西方文化的了解，这才是本国人、中国人应该做的，因为这是一个方向问题。但是我经常讲，20年过去了，我们这个局面改变了没有？还看不到明显变化。人文精神还是有所缺失。这是非常重要的一点，没有人文的指导，文化发展真是盲目得很！
文化自信就是要建立在对本国文化的了解之上。
什么是中国人的安身立命之道？“安身立命”，你在社会上站得住脚，就是“立命”；让你的生命得到安康，就是“安身”。所以既要让你身心健康，又能够在社会上站住你的位置，这就是安身立命，简单讲就是这样。那么怎么才能做到这个呢？那就要来学习传承我们讲的这样一种人文的精神，就是来自觉自律地管束自己，不要去放任自己。所以任何自由都要建立在不妨碍他人自由的基础上，如果你的自由妨碍了别人的自由的话，那你这个自由一定要被扼杀的，一定要被禁止的。
孔子总结他自己的一生的经历，就是“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺”，七十才能“纵心所欲不逾矩”。也就是要达到“纵心所欲”，必须要守规矩，“矩”就是个规矩，你只有守了这个规矩，你才可以“纵心所欲”，或者说像后来宋明理学讲的“从心所欲”。它不是简单的随心所欲，随心所欲里面更多地强调人性本身就是善的。是不是人性是善的？没错。但人性是不是也有恶？“人性之恶，其善者伪也”。所以荀子强调的就是“化性起伪”，变化性情，然后用人为的东西来限制自己，来约束自己，这就叫“化性起伪”。所以这是很重要的，人只有认识到这一点才能够自由自在，否则的话处处碰壁，处处不自在。
如果一个年轻人希望学一些中国文化的东西，这本书里边给大家推荐了叫作“三玄”“四书”“五经”！
“三玄”就是指《道德经》、《庄子》，《周易》。《周易》的发展过程很复杂，开始它就是卜筮之书，就是一个来预测事情变化和未来的方法。这一点朱熹讲得很清楚，朱熹在《周易本义》里面就明确讲，《易》者，本来就是卜筮之书。中国古代预测未来和判断形势的变化，有两种方法，一个是卜，一种是蓍。卜就是指的纹路，它是用骨头或者龟背的甲骨，或者是牛骨、牛肩胛等等，钻个窟窿，然后拿到火上一烤，它就裂了，人们看这个纹路来分析、来判断、来预测，这是一种方法，这叫占卜。还有一种方法叫占蓍。“蓍”字最初的意思是草——蓍草，一种草，用草的数字变化来推测。所以《周易·系辞》也明确讲“极数知来之谓占”。“极数知来”，通过数字变化来预测情况，预测形势的变化和未来。这叫占蓍，不是占卜。占卜是那个是龟壳烧烂的时候，“噗”会响一声，所以叫占卜。龟壳裂的时候，就看它的裂纹。是看纹路来预测，这本来就是很简单的，但是后来把各种理念都加到《周易》里面去了。就像刚才讲的“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也”，还比如说《观卦》里面的有个说法也是这样：“观天之道，四时不忒，圣人以神道设教”，天下就太平了。所以我们在“神道设教”这个概念上说“观天之神道”，就是看天的变化之道和规律，我们就可以知道“四时不忒”，一年四季不会有差错的。观天的变化，观天之神道，而四时不忒。“圣人以神道设教”来化成天下，圣人看到天的变化来管理天下，天下就太平了。那么这个是不是就体现了一种“诚”呢？今年我是春夏秋冬，明年我照样还是会春夏秋冬，即使变了一年还是春夏秋冬。所以我们常常讲有一句话：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。所以人讲诚信，就是从天道里面学来的。所以“以神道来设教”，就让大家来讲诚信，像天一样，这样就天下就太平了。“天无私覆，地无私载”，是天地的德行。中国的所有做人的品德，都是从天地万物中间学来的。比如我们教孩子要孝敬父母，要养父母，我们经常用什么来形容？用这个道理来告诉他——叫乌鸦反哺。你看乌鸦都懂得，乌鸦老了，飞不动了，小乌鸦就得叼东西来喂老乌鸦。羔羊跪乳，你喝母亲的奶，你应该恭敬，应该跪下来喝。但是这个如果从生物界来讲毫无道理可讲，因为对于生物来说这就是一个自然而然的行为、习惯。可是人就把这样一种自发的行为，变成了一个自觉的行为。这个是非常重要的，把一个自发的行为变成自觉的行为，就是人跟动物的区别。
“四书”就是《大学》《中庸》《论语》《孟子》，这是儒家的。到宋代以后才正式形成的“四书”！
最早的还是“五经”的形成，《诗》《书》《礼》《易》《春秋》。“五经”最初是“六经”。就是加上《乐》，加上《乐》就是“六经”了。跟现在的书比起来，咱们这些古书的体量不大。一个人一辈子如果下定决心，能不能把这个“三四五”都读了？
这个“三四五”还是儒道本土的，其实后来我还加了一个佛教，因为佛教也是中国文化、传统文化中的一个不可缺失的组成部分。所以佛教里面我就提出了“九经”“三论”“一录”。“九经”“三论”“一录”，九部经典、三部论、一部录，那这就是中国佛教的。中国佛教最根本、最具特色的就是禅宗，禅宗在印度文化里面不是一个独立的宗派，印度文化里根本没有它，它只是一个简单的修行方法，但是在中国成立了一个宗。所以禅宗实际上应该是在中国发展起来的一个佛教，是把佛教的文化跟中国的本土文化结合得最圆满、最紧密的一个佛教。《六祖坛经》就在“九经”里面。（“九经”包括《金刚经》《法华经》《华严经》《阿弥陀经》《涅槃经》《维摩诘经》《圆觉经》《楞严经》《六祖坛经》）这是“九经”。“三论”是《中论》《成唯识论》，还有这个《大乘起信论》，这三个论。“一录”就是《景德传灯录》。这个“九经”“三论”“一录”就是对中国佛教影响最大的，其他的还多得是。
“死读书，读死书，读书死；活读书，读活书，读书活”。什么是死读书呢？ 专门去咬文嚼字，这不符合中国人的思维。中国人就反对咬文嚼字，不是去抠文字，但文字里的意义我要把握。苏东坡在当年给他一个朋友刻的一部经，叫《楞伽经》，他给他朋友刻的这个《楞伽经》的后面写了一个跋，在跋里面就提出了我们怎么样读经的问题。他有两句话非常重要，第一句就是“遗文以得义”，“遗”就是遗忘的“遗”，我把文字可以忘掉，知道它的意义就行了。那很好了吧？可是他接着马上来一句“忘义以了心”，刚看到得义，又来了忘义，读书是为了解决你心里的问题，真正能解决你的问题，不要光去得义了。《楞伽经》讲这个道理、讲那个道理，你的问题解决了吗？如果没解决，那这个读书没用，这就是死读书。中国文化本来就有个特点——“得意忘言”。就《庄子》里面的，“得鱼忘筌、得兔忘蹄”，这都是工具。所以我们读经典也都是这样，要“遗文以得义，忘义以了心”。但中国文化本身还有个重要的事情，我们不仅要“得意”（这里指得文字中的意义），我们还要强调什么？还要去得言外之意。言里面的意义，就是文里面的意义，是作者想要表达的，你能够把它体会出来就不简单了，因为作者想要表达的，我们不一定能看出来。所以我们先要把作者能了解透，作者想表达什么，掌握他的意思。问题是，我们读书还要体会到作者没想到的。他表现出来了，然后你通过他的文字，触发你的灵感，你想着还有这个意义、那个意义。创造性的阅读，这是中华文化的特色。不能够得言外之意，就是“死读书，读死书”。“读死书”，死书就指书本上的书。我们要读“活书”。“活书”是什么书？“活书”是生活的书、社会的书。所以我们不仅要通过书本来读书，还要通过生活来体会、体验社会，生活是一本活的书。只有这样，我们才能够把书读好！
“教之以爱，育之以礼，启之以智，导之以行”
用爱可以帮助大家开启情商。爱里面就包括了爱自己、爱别人、爱事业，要懂得感恩，非常重要。我们现在大量地缺乏一种感恩的心，父母的养育之恩、师长的培养之恩、朋友的帮助之恩。不光是这些，人家为你服务了，父母养育你了，老师培养你了，朋友帮助你了，要感恩；即使你去帮助别人，你去为别人服务，你也得感恩对方。为什么？因为他给了你一个机会让你去为他服务，来实现你的价值。所以感恩并不因为别人对自己服务了，所以你要感恩他，你为别人服务，你还要感恩别人。这是不是更深层次的感恩？如果有这样的心，那就不一样了，这个社会就不一样了，人就不一样了。人可以说整天活在非常愉快的心情中，不仅得到了别人的帮助，而且也去帮助了别人，心情就愉快了。
每个人在人生的每一个阶段的困难，可能不一样，应该怎么理解物质的困顿？其实物质是有限的，而且物质是短暂的，你这时候得不到，不见得你将来得不到；你今天得到，并不一定你明天还能保有它、保住它。物质是短暂的。所以最根本的问题是德行的修养、人的修养，要勤勤恳恳地去做。所以《论语》里讲的颜渊就是安贫乐道，“一箪食，一瓢饮”都是高高兴兴的。人的欲望是没有限、没有尽头的，不能随着欲望的膨胀去追求物质。所以为什么道家要讲知足常乐？知足才能常乐，吃饱了、穿暖了就行了。可是你吃要吃好的，穿要穿名牌的，你就永远不会满足，因为名牌外面还有名牌。
病中的时候，想得最多的是什么？或者说这个人文精神里边，哪些东西对您的影响最大？在那种人有危难的时侯？苏东坡“知命者，必尽人事，然后理足而无憾”。我相信命，但我依然尽人事。这道理很通透了，我尽人事了，所以就不会有遗憾了，给他补了一句“尽人事者必信命，然后心安而无怨！人最重要的就是有遗憾和怨气，如果把这两个消了就好了。这就关系到怎么样处理好“尽人事”和“信天命”。我尽人事，当然有很多情况是我不能改变的，比如整体的环境等等。那我又必须要信命，然后就心安了，不会怨天尤人了。最大的毛病就是怨天尤人，就拿佛教的话说是嗔心。嗔心是最可怕的，嗔心就是嗔恨，老是怨这个、怨那个，不满意这个、不满意那个，这是最可怕的。“一念嗔心起，百万障门开”，就是这个嗔心，“嗔火能烧功德林”。就是寒山拾得（佛教史上著名的两位诗僧）的诗嘛。寒山拾得的原话叫“嗔是心中火，能烧功德林。欲行菩萨道，忍辱护真心”。这对于我们的启示就是你不要怨。所以当你看到你晚年的时候，有这样的病痛，你就检讨自己，年轻时候没检点，生活不规律，自己伤害了自己的健康。年轻的时候不知道自觉，但年纪大了更应该自觉。我现在还能跟年轻人一样地拼吗？那不行了。所以老人还得承认老，我肉体上可以承认老，我精神上还不能承认老。
网友评论