任何造物都有两个根源：生效根源（nimitta kārana），智力存在具有知识和技能来创造造物；物质根源（upādāna Kārana），创造造物所使用的物质。主对阿周那说：“造物确实诞生于我，所诞生于我的也由我维持，并消融入我。”此声明意味着主不仅仅是造物的生效根源，也是其物质根源，因为在造物的存在结束时，造物不能融入其生效根源，而是融入其物质根源，正如陶罐不能融入陶匠，而只能融入粘土。因此，主说：“在造物中，没有任何东西超越我，或除开我而存在，因为我是时空持续和万物存在于其中的根源。”
人类没有真正创造任何东西，我们仅仅重新安排、组合主所创造的东西。当我们发现主已经满足了我们所有需求时，我们自然想要表达我们的感谢，但我们发现我们祷告的对象超出了我们的理解，当我们不知道神是什么时，我们用此知名的经文（śloka）来作为我们的祷告：
“主啊，我不知道您的真相，或您像什么。无论您是什么，无论您在何方，愿此顶礼抵达您。”
这确实是非常实际的祷告形式，即使你所了解的主的形式或行踪是错误的，这个祷告将抵达其目的地。
一旦你正确地认识到神是造物的物质根源，你就会意识到，你不必去任何地方寻找他，神是空、风、火、水、地，宇宙中的一切所有，存在于时空中的任何东西——包括你的身体、感觉器官和心智——任何被创造的东西，正如主奎师那所说，
“我是整个世界的起源，也是它消融的根源。”
因为主是造物的物质根源，你可能说：“我认识造物，所以我认识主”，但主不能成为你认识的客体，因为一个客体必须与你——主体不同。主与你没有什么不同，如果一切都与主不同，主所剩下的将不足珍贵。如果你想象你可以将主视作一个客体，你就使自己优越于祂。如果神是你想法的客体，与你分离，你可以解除客体；神，却继续存在，还是想点别的吧。根据你的想法，主将被归类于来了又走的某种东西，主与任何其他有限生命没有区别，出现这种情况归咎于你对神的错误理解。
谁是奉献者?
当个人在祷告中召唤神，即表明那人知道神的存在。但是，如果个人不接受主与自己是一样的，那么个人对主的认识是不完整的。在第七章中，这种不完全的知识被称为jñāna，具有有这种部分知识（知道神）的人，被称为āstika。
波浪诞生于海洋，藉由海洋得以维系，并且最终融入海洋。波浪与海洋有关，正如人与神有关。海洋存在于每一个波浪中，但波浪却将海洋视作与己不同。它想：“无限的海洋创造了我，一个有限的波浪。”当然，波浪接受其造物主海洋的存在，与认为祂来自于天堂，或没有任何东西可以超越祂的愚蠢波浪相比，这是一大飞跃。由于接受海洋是其诞生的生效根源，该波浪即是奉献者（āstika）,它知道海洋（asti），就像你知道你有一位曾曾祖父一样。
三类奉献者
有三类奉献者：受害者（ārta）、寻求一些收获的人（arthārthī）、渴望认识神的人（jijñāsu）。所有人都拥有主存在的部分知识（Jñāna，），但他们不知道主并不脱离他们自己。
ārta是一个受害者，当其生活摇摇欲坠时，他挥舞双臂恳求主的帮助，他觉得只有主才能把他从困境中解脱出来，他接纳主的力量，并寻求主的帮助。
第二类奉献者是arthārthī，一个渴望得到一些收获的人。在这种情况下，个人知道他不得不付诸努力，以便得到他所想要的东西，他不光是依赖神，但是他也接受神（daiva）的必要性。祈祷是行动（karma），像任何行动一样会产生结果。奉献者知道神是法则的守护者，和所有造物结果的给予者（Karmaphaladātā）， 所以任何召唤神恩典的供奉都是有效的。个人的祷告可能以身体行动的形式（Kāyika），比如供奉鲜花；以言语的方式（vācika），歌颂主的荣耀；或纯粹精神上的祷告（mānasa）。无论供奉什么是无关紧要的，主奎师那说：
“心智纯粹之人带着奉献之心供奉的任何东西——无论是树叶、鲜花、水果，或是水，我都喜欢。”
像ārta和arthārthī一样，第三类奉献者也不太了解神，但他对另外两类人所追求的有限结果并不感兴趣，他只想知道关于自己、主以及世界的真相，他被称作Jijñāsu，一个渴望直接知识的人，他寻求主的帮助，以便获得知识。
所有这三类人享有部分知识（Jñāna），每类人都知道主是存在的，一类人想要主帮助他，另一类人想要主给他一些东西，第三类人想要获得主的知识。在这三类人中，第三类人（Jijñāsu）是最幸运的，因为他知道追逐生命中的一些结果只能解决小问题，其他人正在这样做，因为他们没有意识到局限的根本问题不能通过任何获取来解决。第三类人（Jijñāsu）知道摆脱局限只有通过认识自己才能获得，他想像认识自己一般来认识神。
第四类奉献者
我们已经讨论了三类奉献者，但是主奎师那提到了第四类奉献者：
“四类人崇拜我，阿周那：一类痛苦的人，一类渴望认识我的人，一类想要达到特定目的的人，一类人认识到我的所有这些崇高方面，但他认识我是将我视作‘我’，即那个‘自我’”。
主奎师那说，所有这些奉献者都是他喜爱的，因为他们都接受他的存在和力量，但Jñānī是最智慧的人，是最伟大的奉献者，因为只有他掌握了主的知识。
“主是”是部分知识（jñānā）的表达，而“我是主”是完整知识（vijñāna）的表达。了悟主是存在的，祂是万物唯一的根源，是部分知识（jñānā）；但将主视作我、意识，是完整知识（vijñāna），在主和我之内的意识是一样的，所以在我之内是主。
那个了悟自己是水的波浪可以说：“我是海洋，水是我、所有其它波浪、以及造就了我们的海洋的精髓。”这是完整知识（vijñāna）。主说：“jñānī是奉献圆满的人，因为他藉由知识，已经与我合一，jñānī确实是我自己。”
什么是梵？
这个时候，阿周那听到主奎师那使用了一些他不清楚含义的词汇，所以我们发现第八章开始于一个问题，阿周那询问主：梵（Brahman）、自我知识（adhyātama）、行动（Karma）等的意思。
在梵语中，词汇的含义是基于通过明确的语法规则派生的词根，目前使用的词根不仅仅是词源兴趣，例如，在英语中“世界”这个词的词源是模糊的，所以“世界”本身并没有揭示它的意义。在梵文中，“世界”的词汇是Jagat，源于词根jan（出生），及词根gam（离去），这是两个梵文初学者都熟知的词根，因此，Jagat这个词的意思是“出生，然后离去”，这个词本身描述了世界短暂易变的性质。
我们熟悉Brahman一词，我们将其翻译成“绝对实相”，尽管我们可能不知道“绝对”或“实相”是什么意思。Brahan是从词根Brh（增长，长大）派生的名词，moun是“大”的意思。
在语法学习中，我们被教导形容词限定名词，但你会发现名词也限定形容词，如果我说一座山是大的，你可以看到特定大小的山。如果我对建筑物使用相同的形容词，比如“大建筑”，这个“大”的意思只是“建筑大”，而不是“山大”。如果我想看到一个大的微生物，我需要一台显微镜，形容词“大”保持不变，其尺寸随着名词的限定而变化。因此，名词也限定形容词。
如果我从词根bṛh形成一个名词，其意思是“大”（ bigness），没有东西限定这个“大”，它是无条件的大，它没有任何形式，也没有任何限制。无限梵（Param Brahma），不受空间或时间的限制，这确实是自我知识（adhyātma），或自我（ātmā），存在，意识，俱足是个人的实相。ātmā这个词被解析为：那个遍及万物者被称作ātmā（āpnoti，vyāpnoti sarvam iti ātmā）。因此，自我是梵、无限，神和个人仅仅表面上是两个实体，在两者之后是无限梵（Param Brahma），祂是不变的，不朽的（akṣara）——那即自我。在第八章，主说道：“他知道自己与我无异，他是与我合一的，他是智慧的，已从生死中中解脱。“
差异只是表面的
神和个人之间没有真正的区别，只是他们的服饰（veśas）不同。在舞台上，一个人扮演乞丐，另一个扮演国王，国王命令人们尊重和顺从他，而乞丐及其语言只唤起同情，但在演员休息室里没有乞丐或国王，他们都是同样领工资的演员。同样，神是整个创造，而你我只是有限的生命，由于我们的服饰不同，我们貌似不同。在祂作为神（īśavar）的角色中，主的身体是无所不在、无所不能、无所不知的；在你作为个人（jīva）的角色中，你的力量、知识和其他方面都有局限。这些表面的东西并不代表真正的差异，这些局限性属于身体，而不是属于自我，那个意识的本质。
你是没有局限的意识，你的身体只是表面的局限，心智觉悟于这个事实的人与主相同。很多人批评吠檀多，因为他们不能捕捉到这个视野。吠檀多是实相的知识，而非似是而非的知识。当你看着自己在凹面或凸面的镜子里，你不会惊讶于你所看到的扭曲镜像，你知道这只是表面的镜像。同样的，即使在演戏的时候，你可能在舞台上扮演乞丐的角色，但不会像乞丐那样受苦。主告诉阿周那，个人应该冥想这个教导，直到该视野清晰。
“冥想时一门心思思念我，心无旁骛的人，就能到达那个无限的、光明的主。”
生死轮回（Samsāra Cakra）
这个世界上没有什么真的结束了，物质不会被摧毁，能量也不会，一种形式可能会被转换为另一种形式，但并不会完全消失，认为意识将会终结是没有逻辑依据的。
你是一个意识存在（jīva），正在舞弄着这个身心复合体。当身体（物质）死亡和分解时，意识存在不会死亡。经文说：意识存在（jīva）是一个旅行者，抛弃一个身体，采取另一个身体，死亡只意味着意识存在与既定身体的联系已经结束。当意识存在（jīva）采取人类身体时，他或她所执行的善恶行为，产生好的和坏的结果，一些结果在这一生中终止，其它结果不会终止。那些未消化的结果——美德（puṇya）、罪恶（pāpa）—— 将来某个时候将被继承，直到那个时候，它们保存在该意识存在的帐户上，根据该美德罪恶（puṇya pāpa） “帐户”，意识存在（jīva）获得另一个身体，藉此他或她执行行动，积累更多的美德和罪恶，这将导致他或她采取另一个身体。这样，意识存在（jīva）不断变动，这是生死之轮（samasāra cakra）。如果意识存在（jīva）认为他或她是陷于此轮的人（samsārī），这归咎于此单个错误：“我是一个行动者，行动的结果属于我。”
如果你知道你是如如不动的，你怎么会采取行动，且结果怎么会属于你呢？当个人接纳个人的本性是如如不动的，个人“帐户”里的美德及罪恶都被注销了，因为不再有行动者来收割那些结果，那个智者将不再重生，因为没有美德罪恶来继承，因此没有理由采取另一个身体。
有些人欢迎死亡，希望通过死亡来终结他们的问题，但死亡并不会让任何人摆脱问题，个人只会不断生死轮回于这个悲伤的短暂世界中。你哭泣着出生，你继续哭泣，从悲伤到悲伤，直到你死的那一天，轮回不是一个快乐的回合，你身陷其中，直到你了悟你的本性是如如不动，你将不再受到行动及其结果的束缚。
通过知识终结轮回
了悟主和你是如如不动的意识，你毫不费力地到达主，因为主就是你自己。
“哦，阿周那，我很容易到达的，因为那个瑜伽士总是记挂我，心无旁骛，只思念我。”
你认为你丢失了钱包，到处寻找，当你意识到它就在你的口袋里时，还有困难得到它吗？了悟你自己是无限的存在不是你要完成的行动，没有努力，不需要行动，你不需要做那么多收缩肌肉的运动，没有必要做任何瑜伽体式，不涉及到技术，你只需要认识自己是无限的。主说：“那个人正确地接纳我，不思他自己，对他来说，我是易于到达的（Sulabha）。
个人想要这个那个，只对实现小目标感兴趣，将不会到达我。通过路径，个人无法到达我，你可以通过路径到达终点，但是你无法切割路径到达你自己。有各种各样的技巧使你的心智更加纯洁、更恒定、更精微，但真正的目标不仅仅是提高心智，它是了悟你自己，因此那没有路径。”
黑暗不能遭遇光明，因为光明到来，黑暗消失；同样的，愚昧与知识也相互对立。主说：“我是最容易到达的，我也是最难到达的，如果你找寻‘我’，你找不到‘我’。但是，对于那些心智有准备之人得到教导的恩赐，我很容易悟到。”
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