由 Neale Donald Walsch 著文
译者 U2 心无为
Hello，亲爱的朋友们，你们好！
在《与神对话》中，神说，“每一次行动都是一次自我定义的行为。”里面还说到，“生命并不是一个发现的过程，而是一个创造的过程。”
所以，对我们来说并不是去“发现”自己，发现我们是谁，而是我们在“创造”着我们自己，以及我们是谁的这个身份。
然而，如果我们已经是了……又如何创造我们应是的那个身份呢？如果我们已经就是神圣的，如何能够说作为本身已是的神圣，我们又去有意的创造我们自己呢？
对于这个问题的回答，其实早已存在于一个根本的真相之内：并无可能，真的去创造任何事物！
《与神对话》告诉我们：每件曾经已是，今天存在，以及将会出现的事物 ，都早已处在此刻的当下！
如果这是精确的（它当然是），那么我们就不可能真的去“创造”任何事物，我们仅仅只能留意或是注意到，针对早已存在的事物，有哪些是我们希望去经验/体验的。
那么，我们所做的就变成一个显化的过程，而并非一个从无到有的创造过程。字典里对显化（manifestation）的定义是：一个事件，行为或物件，它清晰的展现或体现为某件事物。
这个解释里并没有提及创造。便是说，显化，它并不是一次创造。它是一个事件，一个行为或物件，以清晰的方式展示出或体现为某件你意愿的东西，它已经“是”，它早已存在。
所以，不是因为受到你的召唤才让它得以出现并存在，而是因为你的召唤让它从原本的存在状态进入到你的可觉察范围，接着以你希望体验的方式最终呈现。这两者之间有着巨大的区别和不同。
因此，对于这个问题的回答也牵引出更深入的探究过程 - 作为本是神圣的存在，我们并不可能创造出自己。
那么也有了一个问题，我们要如何做才能显化出我们已有的神性呢？
怎样才能让“显化”得以发生？
以上的文字可能让很多人产生同一个询问：这个显化过程它到底是怎样发生的？它如何实际呈现？
我们并不是因为“想要”某件事物而让它得以“显化”，我们对事物的显化是通过 - 已留意到它。这便是说，我们注意到那个已经存在的事物，我们的精神焦点与它建立了对齐，从而让它此刻以某种物理形态实际体现出来，或者，通过我们的一种行为与行动，让它在此刻得以发生。
有一句非常非常奇妙的肯定句，我曾是很享受的把它与人们分享，帮助他们改善他们的经济状况，它是：
所有我需要的金钱，此刻正降临于我！
它并不是对某件“我希望，我想要”事物的陈述，它是我们对此刻正在发生事情的肯定表达！
这两者间的实际含义有着天壤之别。
启动/点燃这个开始过程的两个单词
我经常告诉我的学生，有两个单词它们所具有的力量极其强大，尤其是对于显化的过程。这两个单词是：我是（I AM）。
这两个单词便是一次意图上的聚焦或留意，它并非请求或要求。它是对一种已存在且真实事物的留意，而非基于我们所身处的实相，对我们将要创造事物的一种声明，或是对我们希望拥有事物的一次实现。
显化，它并不出自一种想要的态度，而是出自一种知晓的态度，一种纯粹的知晓。所以，它并不关乎于信念，而是一种确然的觉知。
当你夜间走入你黑暗的卧房，在你打开房间灯的开关的时候，你并不需要“信念”来支撑你。你按下开关，灯光就自然出现，对此你很确信且拥有一份肯定的知晓 - 当你按下开关的同一时刻，有什么事情必然会发生。
你以一种确然的觉知在做出行为，但也是你必须要做的动作，这样才能让灯光充满你的卧房。信念并不在这个等式当中。你并不需要“信念”来做这件事，你知道这肯定发生，因为你知晓这一切的过程原理。
这对于我们的生活也同样如此。当你知道你的生活可以以一种肯定的方式运作，你就永远不再需要信念来支撑你。在你个人的灵性成长道路上，你用全然的知晓替换了信念的必要！
当耶稣对着已死去的拉撒路说，“站起来，走一走！”，耶稣他并不需要信念的支撑让拉撒路从死亡复活，他知道拉萨勒定会如此。那么，耶稣为何能这样认为？
理由非常简单，他早已看清了拉撒路的真正本质。他懂得，接纳，拥抱，并展示出了他（拉撒路）早已拥有的神性。
当我们同样这样去做的时候，我们的生活，我们所身处的世界也必然改变。
爱和拥抱
尼尔
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