唯科学主义与中国

20世纪的中国是一个没有经典的国度，只有西方科学——自然科学和社会科学和技术（高科技）的至高无上与无处不在。

形而上学与科学同属于一个观念普遍主义的思路。“现代自然科学、现代数学和现代形而上学都是源出于广义上的数学因素”(《海德格尔选集》，第875页）。但我们也知道， 数学同样是古希腊形而上学的形成因素。只通过传统西方形而上学的视野来研究中国古代经典，也属于这个高科技崇拜的现象。

简而言之，就是主宰中国现代意识形态的惟科学主义。

从清末到新中国建立，这五十年间，就是唯科学主义从异端走向主流的时代。

五十年来，中国的知识分子提出，介绍，争辩，宣传，论战了各种各样的观念和思想体系。这五十年可以看做是中国对世界文明观念进行真正自觉反应的时代，之所以是自觉，是因为在这些无止境的思想大论战中，在这些常常是急切，粗陋的陈述中，总可以看出中国思想界在力图寻找一种整体的现代认同。

唯科学主义影响到人类生活的方方面面，但并不有益于科学本身的进步。对科学家来说，实在是用公式来表示的，它的语言是纯数学的形式，而非科学家，文人，则以崇高的日常语言表达实在。说科学的发现和成就应该崇拜是一回事，而说所有人类的生活和行为都能用纯科学的语言表达完全是另一回事。这么一种态度是由于把科学证明等同于整个现象界精确的可证实性，把科学的客观等同于人类努力的客观性而产生了对科学的崇拜而造成的。

因而，人们就把科学作为一种不可能的教条终极性应用于任何最基本的人类情景。

通过对方法的崇拜导致了方法论的形而上学，与此相异的精神活动却被讥讽为“非科学的”。许多现代中国思想领袖都未能把批判态度和方法论权威，科学客观性和绝对理性，科学规律与不变的教条区别开来。

这引起了一个多钟观念互相竞争的动荡时代。而这种令人不安的动荡和竞争最终开启了由我党所领导的全新时代，即一种由唯科学主义主宰的超级思想体系一统天下。