将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随，或嘘或吹；
或强或羸，或培或堕。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
——《道德经》第二十九章
【大义】
如果一个人想要凭着自己的力量获取天下，约束百姓，我料想他是不会成功的。天地万物是一个神圣而又完整的全体，我们对待它不可以刻意，也不可以执着。刻意就会失败，执着就会失去。
其实，每一个人都有自己的秉性，有些适合走在前面，有些适合紧跟其后，有些人做事总喜欢大步流星，有些人做事却喜欢慢条斯理，有些人体质比较强健，有些人身体总有些羸弱。
所以说，作为圣人，要懂得去除极端的想法，去除奢求的欲望，去除过度的行为。
【心读】
1.
欲望，不能仅仅被狭义地理解为情欲。欲望，应当是指一切违背事物本性的想法。如果我们这样来定义欲望，我们便会发现，动物的欲望并不是欲望，因为动物的各种需要是合乎它们的本性的。
只有人类才有真正的欲望。
泰国高僧阿姜查说，人类欲望的本质就是欲求事物成为其他的样子，而不是它本来的样子。我个人非常喜欢这句话。这和道家讲的道法自然很相似。从某种意义上来，道家和佛法确实有相通之处。
阿姜查是南传佛教的高僧。但我在读他的书时，却发现他说的很多话都像极了我们道家的思想。比如，他还说过：“来到这个世间，你就应该思考它的自然现象；每件事物，都在准备着消失，看看你的身体吧！有哪个部位仍然保有它原来的形态呢？你的皮肤仍然和以前一样吗？你的头发呢？不再一样了，不是吗？一切事物都到了哪儿呢？这就是自然，是事物的本来面目。”
万物都有它自己的规律，这就是自然。这里说的自然不是自然界，而是本来如此的意思。
2.
道家相信，世间万有都有自己的天性。由此可见，作为一个人，去发现自己的天性就显得尤为重要。用刻在古希腊德尔菲神庙上的话来说，就是“认识你自己”。其实，我们要认识的自己，就是自己的天性。顺着自己的天性去发展，人便可更好地成就自我。
但是，问题在于，我们如何发现自己的天性？道家经常强调，不要刻意地去做一件事，而要体道而行，顺其自然。可是，我们又如何分辨自己的做法是出于人为，还是出于天道？我读《道德经》的时候，常常有这样的疑问。道家提出了很多理念，那么，有没有具体的做法？
有倒是有，但是是否足够具体，就看你怎么理解了。总体来说，道家的主张是要去悟的，这和儒家不同。儒家有十分具体的做法，而道家没有。这也正是儒家能够在后世被推广的原因之一。道家之所以没有十分具体的做法，也是有理由的。理由在哪里？我想，理由在《庄子》这本书里。
《庄子·大宗师》开篇就提出了同样的问题。庄子说：“知道自然的作为，又知道人的作为，这种人已经达到极致了。”这种达到极致的人，就是至人，真人。那么，一个人如何可以作出这样的分辨。 庄子说了一句极为重要的话：“有真人而后有真知。”
此话何解？
意思是，你得先成为真正完满的人，才能拥有分辨这一切的真智慧。在我看来，这是强调了实修的重要性。一个人如果拥有很多知识，读了很多书，却没有实修，这样的人充其量也只是一个会移动的图书馆。唯有把知识转化为实际的修行，知识才可以真正的成为智慧。所以，真人都是通过修行修出来的，而不是看几本书，掌握一些知识就可以达到的。
正是基于这一点，道家没有办法跟你讲太多具体的做法。一来，讲不清楚，道可道，非常道。二来，讲多了，就是智巧。韩非子就说：“圣人之道，去智去巧，智巧不去，难以为常。”（《韩非子·扬权》）智巧太多，人容易陷在里面，而不去领悟。当然，悟不是坐在那里空想，否则就是“野狐禅”。你得去实践，在实际的修行中逐渐领悟道家讲的每一句话。这就叫“如人饮水，冷暖自知。”我跟你讲一万遍，还不如你自己亲自来体会。这就是语言的局限。
学习知识，确实可以扩充我们的见地，但如果我们不实践，那就和一个病人只懂得看药瓶里的说明书，却不懂得把药吃下去是一样的。
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