以《吴子》治要中"图国"之道思治身之道

     

以《吴子》治要中"图国"之道思治身之道

我们中国流传下来的很多的都是治国安邦之术，帝王之术多。我们普通人往往在阅读这些典籍的时候可能会觉得用处不大，缺乏实际的经验，所以对一些东西也比较难以理解，所以更愿意确阅读一些现代的书籍，而依我所见只是没有找到一个很好的桥梁与这些书籍连接起来。我们身体是一个极其复杂的东西，如果将我们的身体看作一个国家，与人的交往看作是邦国之交。而我们的思想便是我们身体的帝王，那么所有帝王之术用来“治理”我们这个身体不是刚刚好，那在这些典籍中我们完全可以获取大量修生的方法而后加以运用，必能获取统御千军万马之能。

        以《群书治要》 中《吴子治要》篇为例。第一篇是 图国 篇，吴子说：古之图国家者，必先教百姓而亲万民。一个国家的百姓，因为每个人的生活不一样，产生者不一样的性格，而每个人的需求也不一样，但是有个特点皆以满足个人欲望为先。而对于我们个人而言，我们可以看到我们的眼爱看美色，耳爱听美声，鼻爱嗅美味，身体好逸乐，这一些欲望常常使我们盲目的追逐，所以修身第一步则如图国一般，必先将我们的五官统一到我们的大脑管辖中来，让他们归于其管理，而不是我们的内心随欲望乱跑。其次图国者需亲万民，以我们修身来说，则是需要对我们这尊躯体的每个部分好点。例如说：我们纵于酒肆之场，则是未亲我们的胃兄；若是我们长期大量吸烟，则有损我们的肺哥，如我们湘潭人，爱吃槟榔，这对我们的口腔哥损害也是很大的。若是不对他们好点，他们就会个别出现问题，就会导致我们的工作生活不能顺利进行。恰如某个地方有欺压，则其他地方需要去平反，这样造成了国家的不安定，阻碍发展。所以治身与治国其道一也。治国之要贵一个“和”字，吴子说：民有四不和，不和于国，不可以出军；不和于军，不可以出阵；不和与阵不可以进战；不和于战；不可以决胜。”如果内部不和，则什么事情则什么事情都是没有办法做的。而我们的身体内部不调和，身体就会生病，那生病了我们很多事情不也是有心无力嘛！所以治身之要在于注意我们的每一个行为，以调和我们的各个器官。

      凡所起兵者五“一曰争名，二曰争利，三月积恶，四曰内乱，五曰困饥。起兵便是我们与人发生争执或者冲突。起兵者五恰好说明了我们与人争执的原因：争名、利，有旧怨，而内乱是什么呢？那就是我们不能很好的调和我们自己的身体，导致了我们自身情绪波动很大，使我们个人变得极端情绪化，便对应的内乱。五是困饥，当我们这就是我们个人的基本生存条件没有被满足的时候，我们就不会管其他仁义道德、社会规范了，见东西就抢了。这不是很好的解析了我们与人发生争执的各种原因了吗？对于我们修身有什么其实呢？如果想与人发生冲突，其一需要淡泊名利；其二需要心存慈悲以化解以往的仇怨；其三要调和好自己的身体，例如：肝火过旺的时，不就容易发怒吗！所以平时注意饮食，保持健康的生活方式是很重要的；第四告诉我们不要到刚刚发生过战争的地方去或者是极端贫困的地方去，那些地方的人的状态属于困饥的状态，危险！在现在这个世界，其实也是告诉我们与人发生点争执太正常了，别把他放在心上，因为不为名不为利，你把不准人家心情不好正没有地方发泄的时候，好，你出现了！

        其名又五：一曰义兵，二曰强兵，三曰刚兵，四曰暴兵，五曰逆兵。禁暴救乱曰义，侍众以伐曰强，因怒兴师曰刚，弃礼贪利曰暴，国危民疲，举事动众曰逆。这给首先当我们开始发怒的时候，给于我们自己判断自己与人争执的原因，其二给了我们判断别人与我们发生矛盾的原因。例如与人赤裸裸的为了利益直接与我们发生争执，这便是“暴兵”；后面一段话给于我们面对这些争执的止戈之法。“五者之服，各有其道：义必以礼服，强必以谦服，刚必以辞服，暴必以诈服，逆必以权服。义以礼服，这个的启示可能是我们要注重礼仪规范的修养，避免这种状况的发生。强必以谦服。当有人仗着人多势众，不过是想要证明自己比较牛逼而已，我们谦虚的面对他，满足其心理，干戈自然而止；一个在气头上的人要找你茬，属于气不顺，我们需要用言语，首先理解他的情绪，再予以疏导，也不会发生争执了；为了利益已经到了不要脸的地步的这种，没有什么办法了就需要使诈挖坑让他自己跳进去了；而逆兵则是则是运用的权利调动资源解决困难予以安抚，实在没有办法动用权利使用武力以平息干戈了。