了解了庄子的《逍遥游》与《齐物论》，再看《知北游》，便觉得有所不同。庄子主张通过修炼、洗涤、超越达到逍遥之境，没有过分强调现实中的“无为”；而《知北游》，趋于静观的无为，明确提出什么都不要做，与庄子对“为”的态度则大不相同，是一曲对庄子的反调。
北冥，万物混沌蒙昧，未有命名的地方；南冥，天地为一，超越达到无我之境的地方。鲲成为鹏，从北冥到达南冥，这是一个不断超越，不断去执的过程。由北冥到达南冥是庄子修道的过程，从南冥反向北冥是《知北游》所主张的无为之道。
从知的三问道，可见端倪。知北游于玄水向无为谓问道，无为谓非不答也，不知答也。返于白水之南问狂屈，狂屈中欲言而忘其所欲言，他感受到了却难以言说。反于帝宫问黄帝，黄帝说，不要思想，不要考虑，才能够懂得大道；不去处理，不去行事，方才能够符合大道；没有根据，没有来源，也没有途径，方能够获得大道。无为谓体道，狂屈体道却言而未尽，黄帝体道且言道，三者谁更胜一筹？《知北游》中，作者认为无为谓的境界最高，而我们看，无为谓的境界其实就是北冥境界，属于体道但不知道，相当于在实践中会操作但说不出个所以然，就像我们会走路，鱼儿会游泳，一切都受制于客观大道，自然而然，蒙昧无知的状态；如果按《逍遥游》的逻辑，恐怕应该是狂屈为最高吧，因为他是真正的不但体道，而且还能说，只不过言时忘记了语言，大道不称，大辩不言，超越言语，莫若以明；但《知北游》的作者认为他仅仅“似之”，是低于无为谓的。
以此可知，《知北游》是对《逍遥游》的反调。二者认为的至高之道完全不同。一个认为至高之道在北冥，一个认为至高之道在南冥。
如何修道？
《知北游》中的大司马锤钩者，通过摒弃所有无用之心，达到精湛的技艺。一心一意，安分守己，以无养有，以空养有，不分心于外物，则大道得矣。然而庄子内篇的庖丁解牛，用厨子分解牛体比喻人的养生之道，厨子指心，刀喻指身体，牛代表人的生活。庖丁说“臣之所好者道也，进乎技矣”，“进”超过，他对道的追求远远要超过对技艺的追求，心领悟道之后，方能取其间，方能驾驭身体，方能“游刃有余”，避开是非矛盾的纠缠。达到“游刃有余”的自由状态，达到逍遥游的境界，自由自在地生活。二者最大的区别在于，前者通过对外物的闭目塞听，后者通过不断的超越。黄帝认为，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也”，所以，修道的人不必去做那些礼呀德呀的事情，顺应道的安排，无所作为，随着自然的安排自然而然地在那里运行就可以了。而《齐物论》中，庄子提到“成心”，说我们人随其成心而师之，陷于万物，产生是非，所以要认识成心，警惕成心，超越成心，以达到超越是非而为一，看到是非的统一，这是超越而不是去消泯是非。因为万物磅礴而为一，是非在本质上就是统一的，只有通过修炼，洗涤，超越，达到至高的生命境界才能领悟。《齐物论》有一个自我认识的提升，有一个心的修炼过程；而《知北游》是不用去认识，随自然之道安排就行。
因此，可以看出两篇文章人与道的关系完全全不同。
《知北游》的观点是 “天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”天地之大道高于人，有自己的运行规律，人只要顺应天地，受天地的安排即可。
而《逍遥游》则反之：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这是一种真正的磅礴万物而为一的境界。人通过不断地“无”，把生命中那些非根本的东西去除，达到生命的超越，从而与道为一。
而对于我们来说，如果陷于道不可知的绝对无为中，生命的可能性也就失去了；而领悟了逍遥游的磅礴万物而为一的生命之境，则会用另一种眼光看待我们的世界，而从过一种超越自由的人生。由我观之，庄子更胜一筹吧。
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