本周继续庄子学习：
《庄子·内篇·大宗师》讲了一个故事，大意是说，意而子去见隐士许由，许由问他：“尧教了你什么？”意而子说：“尧教我一定实行仁义，明辨是非。”许由说：“那你还来找我做什么？既然尧已经给你套上了仁义是非的枷锁，你还怎么能够悠游于逍遥无穷的境界呢？”
心中有了是非，就是有了成见，就是“有己”，而庄子推崇的至人境界是“无己”。因为有了是非也就有了牵绊，有了牵绊也就无法逍遥。比如很有文艺趣味的老板写了一首诗拿给你看，这可引起了你激烈的思想斗争：阿谀奉承吧，良心不安；直言不讳吧，饭碗难保。你的心之所以不能逍遥，就是因为你心里有一个是非美丑的准绳，如果没了这个准绳，你还会感到焦虑不安么？老板既然期待你夸他，那你就顺着他呗。
庄子的思想给我们现代人的启发很简单，就是教我们见人说人话，见鬼说鬼话，不管来的是国军还是皇军，我们都能心平气和，宠辱不惊。忘记善也忘记恶，处身于善恶的中央，任万物自行发展，不声不响地与大道合而为一，于是乎刑罚和名誉都会远离自己，大道就在自己的身上，此谓“为善无近名，为恶无近刑”。
只要我们不以有涯之生追求无涯之知，做好事别让人知道，做坏事别被人抓住，遵循中道，就可以保全性命，奉养双亲，安享天年。
我们不难想到，儒家一定很看不惯《庄子》这些论调。是的，程颐就很决绝，说自己一辈子不读《庄子》。朱熹稍微豁达一点，但也批评《庄子》不顾道义，一门心思计较利害得失，完全是一副小人嘴脸。
儒家的君子标准是只论是非善恶，不论成败，更不计较个人得失。这个标准的反面，就是小人。这样来看的话，《庄子》确实很小人。
《庄子》才不管什么道义呢，在他看来，这世上的好人和坏人都是一回事，君子和小人都是一回事。
“齐物论”这个标题到底是什么意思，历史上有五花八门的说法，最简单的理解就是：万事万物无所谓是非对错，无所谓孰优孰劣，大家都差不多。只要你能想通这层道理，人生的幸福感就会迅速飙升。
《齐物论》还说：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”这段话很长，大意是说，世界上所有的事情既都是“彼”，也都是“此”；既都是“是”，也都是“非”，这就看你站在哪个角度了。彼就是此，此也是彼；是就是非，非也是是，各有各的道理。如果我们在认识上抛弃是非彼此之见，这就会合于道的枢纽，就像处在一只圆环的中心一样，悠然顺应那是非彼此的无穷变幻。一切事物都有“是”的一面，所以从道的角度来看，无论是小草还是大树，无论是丑八怪还是西施，都是一回事。万事万物有所分则必有所成，有所成则必有所毁，而从整体来看，就没有什么成与毁，整体始终是那个整体。
难道是非对错真的不存在一种普世性的标准吗？儒家认为是有的，那就是孔子提出来的“己所不欲，勿施于人”。不同文明都不约而同地提出过“己所不欲，勿施于人”这个原则，直到今天，这项原则还被公推为“黄金法则”。我们可以拿这个原则去质问日本鬼子：“难道你们喜欢被侵略吗？”但他们应该会说：“我们当然不喜欢被侵略，但我们发动的战争是正义的解放战争，不是侵略战争。”这就没道理可讲了。
五代年间有个典范人物，名叫冯道，无论谁来当皇帝，无论来的是本族还是外族，他照样能做宰相，是个真正的政坛不倒翁。所以儒家很鄙视他，骂他寡廉鲜耻。但在道家哲学里，仁义和名利一样都是枷锁，都是不自然的、不该要的东西。
怎样修炼出这样的境界呢？《庄子》提出了一个很重要的方法：虚舟。虚舟就是空船，它的涵义用大白话来说，就是不把自己当人。只要你不把自己当人，别人也不把你当人，你就不会冒犯到别人，别人也就不会害你。应该像空船那样随波逐流，别把自己当人，这才是最安全的生存策略。
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