我好像对明白人说的，你们要审察我的话。
哥林多前书10章15节
爱是人人都需要的，也是每个人生必要的。爱是伟大的，爱是无限的，爱是令人渴慕和向往的。
爱是有分辨的
爱…是所有的人——甚至那些从童年起就被剥夺了爱的人——都知道如何分辨真爱和假爱，伪装的爱和真诚的爱。
神学家范斯通写了一本书，书中有一章很有趣，叫“爱的现象学”。对范斯通来说，以下是它们的不同之处。
在假爱中…你的目的是利用他人成就自己的快乐。你的爱是有条件的：只要对方肯定你的需要，满足你的需要，你就给予爱。假爱是不受伤害的：若有必要，你会收回你的爱，以减少损失。
在真爱中…你的爱是为了他人快乐，消耗自己，牺牲自己，因为对方的喜乐就是你最大的喜乐。因此，你的爱是无条件的：不管你所爱的人是不是满足你的需要，你都会给予爱。
真爱绝对是容易受伤的爱：你损耗一切，没有保留，全部给出。范斯通随后说，我们真正的问题在于，没有人能够完全地给予真爱。我们都拼命想要得到这种爱，却不能给予这种爱。他当然不是说，无论什么样的爱我们都不能给予。他的意思是说，没有人有能力给予这种真爱。每个人的爱在某种意义上都是虚假的爱。怎么能这样说呢？因为我们都需要被爱，如同需要空气和雨水一样。没有爱，我们就不能活。这意味着，在我们的各种关系中，掺杂着某种唯利是图的东西。我们要寻找的人，是他的爱能真正合乎我们需要的人。我们知道何处有好的回报，就在何处投资我们的爱。诚然，当我们这样去爱的时候，我们的爱是有条件的，是想不受伤害的，因为我们爱对方，不只是为他本身的缘故，我们爱一个人，至少部分原因是为要得到我们需要的爱。
很显然，人有健康与不健康之分：同理，有些人比其他人可能更有爱心一些。但是，范斯通的核心观点是对的：没有人能给予他人所渴望的那种爱或那么多的爱。归根结底，我们都一样，渴望真爱，却又没有能力完全给予真爱。我们所寻求的，是某个人能爱我们，却不需要我们无条件地去爱他。我们需要某个人疯狂地爱我们，无条件地爱我们，毫无保留的爱我们；我们需要某个人仅仅为我们自身的缘故而爱我们。若能领受到这样的爱，我们就确切知道我们是有价值的，就会心满意足。或许这种爱会感染我们，我们也能如此付出爱。
但是，谁能如此无条件地爱人呢？只有耶稣。为什么？请想一想三位一体神的作为——圣父、圣子和圣灵在永恒里彼此完全相知相爱。上帝本体内拥有完全充足的爱，拥有一切的丯盛和喜乐。祂毫无缺乏。在祂里面有着全人类所渴望的爱。衪是我们获得真爱的唯一源头。我们教会中有一位年轻人给他朋友写过这么一段话：
取悦他人一直是我生命中的大问题。我需要他人的赞同，他人的喜欢、欣赏、接纳。但是，我第一次发现与基督认同是何等重要——祂的爱让我在与他人的关系中找到前所未有的情感界限。这爱让我能按照我朋友和家人的本相爱他们，而不是从他们那里得到更多，因为我所缺乏的在基督里都能找到。在基督里，我最终能自由地爱人，知道自己在基督里已经被接纳，被保护，也知道适当地保护自己或是坚持自己的立场其实是好的。这一切对我是一种极大的释放。
我们是否看到，他（她）对耶稣之爱的确据如何使他需要的更少，而爱的更多？真爱，也就是没有需要的爱，是有生命力的；只有这种爱所到之处才能生发更多的爱。
既然神不需要我们，祂为什么要创造我们，之后又付上极大代价救赎我们？神这样做是因为祂爱我们。祂的爱是完全的爱，是彻底、毫无保留的爱。当我们开始得到，经历这种爱时，我们自己原本那种虚假和操控的爱就渐渐消退了。我们越来越有耐心，越来越有内在的安全感，我们就能渐渐走出自己，把更为真实的爱给予他人。
爱是不加害于人的，所以爱就完全了律法。
罗马书13章10节
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