原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地不仁，这里的“仁”，注意不能理解为仁义，而是指不偏不倚。很多年前，我便是理解成仁义，后面则怎么都解不通。就像通关游戏，前面几步错了，后面则步步错，均不通。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地不偏不倚，公正对待万物。刍狗，指古时祭祀之物。据说春秋时期，人们特别爱吃狗肉，于是祭祀之物便是用草扎成的狗，用于祭祀天地。而圣人也一样，他公平公正对待百姓。以前的版本解读，似乎都解读为圣人无情无义，将百姓当作祭祀之物。但这是读者的看法，不一定是老子的看法。通读《道德经》，其实会发现，老子的境界怎么会无情无义？他倡导如水之德，并写到“上善若水”。若没有高境界，怎么有此说法。显然，是解读者的境界问题。一千个人读《道德经》，估计会有一千种解读。读的每一个人，读的都是自己的境界。
事实上，圣人修到一定境界，就已证得“无缘大慈，同体大悲。”众生的喜怒哀乐，他都能感同身受。所以，往回看，第一段话便通了。
天与地之间，在老子的眼前就如一个大风箱。中间空空如也，但却是充满了无数能量。万物生长，四季交替。一呼一吸，或是那风，那能量不断转化。于是，宇宙变幻莫测。
“虚而不屈，动而愈出。”风箱里是空的，但好像永远都用之不尽。那空荡荡的天地间，万物生长，生生不息。而万物又都在变化，永远没有穷尽。
“多言数穷，不如守中。”这里有太多种版本的解读。但大体还是会回到基本一致的面上。比如，多说无欲，要么别人不理解，要么就是说了无数的废话。再假如说的人，带了情绪，那便又把负能量传给别人。再或者，自己表达不对，导致生气。生气对身体并不好，会伤肝。再者，即使是开心的，其实同样对身体也不好。因此，无论是开心还是伤心，都不是好事。
守中，守的是什么？守的是自己的心。同时，应守中道。也就是前面说过的，不极端，平和。站在修心的层面，便是守住真心。破坏这种状态的行为都是极端，不和谐的。只守中，不和谐也不行。不和谐意味着失衡。守中，便说的是心，是平衡。以前工作，遇到过这样的情形。遇到难题便会急燥、焦虑，严重时夜不能眠。这些都是失衡、不和谐的表现，也是心不能宁静。
所以，不要小看这个“守中”，看似简单的两个字，往往承载了大量的信息。为什么现在抑郁的人越来越多？这个问题其实就是心失衡的表现。没有无缘无故的病。病的出现，一定是积累了一定的负能量后才会出现。一定要“守中”。守住心、守住平衡、守住中道。
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