孔子曰：“君子不器。”
孔子说：“君子不要像器皿一样。”
“器”，是器皿的器。一件器皿，只有一个用途，不能相互通用，水杯就是喝水的，菜刀就是切菜的，杯子不能切菜，菜刀也不能装水。人有专才，有一才一艺，能做这样，却不会做那样，也跟器皿一样，不能相通。这样的人，是被用之才，不是自用之才。
张居正说，君子识见高明，涵养深邃，无所不具，无所不周，大可经世治国，小可理钱谷甲兵，守常达变，无往不宜，不像那器之各适其用，却不能相通。所以说君子之不器，是天下之全才，能当大任，而对那有一才一艺者，又能因人而器使之。
张居正所言，正是他自己，他就是君子不器的全才领袖。儒家很大程度是讲领导力的，君子这个词本身，既指品德高尚的人，也是指领导者，领导者当然不能拘于一器。
器皿各有所用，装机油的不能打酱油，装油的不能装酒，而君子进德修正，无论是做学问还是从政，都应该博学而才能广泛，努力使自己成为适应各个方面的通才。用今天的话来说，就是要全面发展，做一个多面手，做一个开拓型的人才。
子贡问君子，子曰：“先行，其言而后从之。”
子贡问怎样才能做一个君子。孔子说“行动在先，说话在后。”
君子是先做了再说，不是说了再做。子贡话比较多，所以孔子专门针对他说这条，也是孔子常说的敏于行而讷于言。
因为我们人，很难言行一致，往往就是说了的没做到。怎么防止说了的没做到呢，就是你忍住不要说。等做完了，你要说的，就已经一一见之于行了，然后你列举出一些行为来说，则你所发的议论，件件都在自己身上有体现，没有一句是空话，这你就是君子了。
真正的君子就是要少说空话，多做实在的事情。也就是“敏于事而慎于言”，凡事先做起来，然后再说，把实际的行动放在言论的前面，而不要光吹牛不做，夸夸其谈。语言的巨人，行动的矮子。这是圣人所不能容忍的。
子曰:“君子周而不比，小人比而不周。”
孔子说：“君子普遍团结人而不只是和少数几个人亲近，小人只和少数几个人亲近而不普遍团结人”。
“周”是普遍的意思。“比”是偏党、勾结的意思。君子对谁都一样好，虽然跟某些人感情近些，但并不存在跟人勾结的现象。对人亲厚，但并非一定要求他亲附自己，搞人身依附。对人施恩，那是于义理价值观当施之恩，不要人家有求于我，也不等着人回报，不会因为“我对你这么好你还不知感恩”而生气。因为君子待人处事，都是依自己的价值观去做，是普遍的，是无条件的，对谁都一样。
小人就相反了，小人对谁好，都是为了交换，为了勾结，有势则附之，有利则趋之。与人有亲厚偏党之私，而无普遍之公。这就是君子小人的本质差异了。
说起来，也就是要团结，不要分裂；要搞五湖四海，不要搞拉帮结派。要做到这一点，一是要胸襟宽广，“四海之内皆兄弟也”，而不要心胸狭窄，结党营私，排除异己。二是要以道义为重，做人主忠信，办事讲原则，而不要唯私利是图，相互勾结利用，背信弃义，以原则做交易。能不能做到这这些，也就是君子与小人的区别了吧。
今天学习了做一个通才；不要吹牛皮；要团结不要分裂。且继续学习，今天就学到这里了。
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