道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
文章首先出现了两个名词：道和名，道是客观存在，名是人的意识。就如万有引力是宇宙中本来的存在，只是我们汉语翻译过来叫这么个名字，而英语表述又是另外的一个形式，所以没有一个永恒的真正准确的称呼是绝对的。同样，我们明白熵的运动后，会发现从来没有一个永恒的对的状态，一切都是相对的，万有引力放在相对论里又难以自圆其说，所以道这一宇宙法则便难以被真正准确的表达出来，由此引出可以被表示出来的道并不完全是真正的道。
第二句可以理解成无中生有。我倒不愿意将其夸大为老子先知宇宙本为奇点生成，后文有“天地之间，其犹橐龠乎”，老子的观点还是倾向于从自然万物中发现客观规律，而非探究宇宙本源。无，看似无，实则为细微之物，肉眼不能辨识，十四章有文：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。这才是无的真相；能感知到的便为有了。九层之台起于垒土，合抱之木生于毫末，千里之行始于足下，垒土、毫末以及足下等都可视为无，在累积中不断变化为有形的存在，于是老子说在无形的事物变化中感受道的奇妙之处，形成有形的实物后便可查看道的边际轮廓。
于是我们便可以顺理成章的认识到有无只是道的两种存在形式，无形的在累积以后变成有形的，实质还是相同的东西，当然我们也许会提出物理变化和化学变化的区别，但是归结到根本，原子还是那些原子，不增不减，质量守恒了嘛。玄者幽深难测也，我们可以理解为变化或是变幻，变化之中蕴含着变化，这就是一切奥妙的本源。苏子云：盖将自其变者而观之，而天地曾不能一瞬；自其不变者而观之，则物于我皆无尽也。说得就是有无的道理。
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