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举一而为天下长利者，谓之举长。举长则被其利者众，而德义之所见远。故曰：“举长者，可远见也。”
天之裁大，故能兼覆万物。地之裁大，故能兼载万物。人主之裁大，故容物多而众人得比焉。故曰：“裁大者，众之所比也。”
贵富尊显，民归乐之，人主莫不欲也。故欲民之怀乐己者，必服道德而勿厌也，而民怀乐之。故曰：“美人之怀，定服而勿厌也。”
圣人之求事也，先论其理义，计其可否。故义则求之，不义则止。可则求之，不可则止。故其所得事者，常为身宝。小人之求事也，不论其理义，不计其可否，不义亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未尝为赖也。故曰：“必得之事，不足赖也。”
圣人之诺已也，先论其理义，计其可否。义则诺，不义则已。可则诺，不可则已。故其诺未尝不信也。小人不义亦诺，不可亦诺，言而必诺。故其诺未必信也。故曰：“必诺之言，不足信也。”
谨于一家则立于一家，谨于一乡则立于一乡，谨于一国则立于一国，谨于天下则立于天下。是故其所谨者小，则其所立亦小。其所谨者大，则其所立亦大。故曰：“小谨者不大立。”
海不辞水，故能成其大。山不辞土石，故能成其高。明主不厌人，故能成其众。士不厌学，故能成其圣。飺者，多所恶也。谏者，所以安主也。食者，所以肥体也。主恶谏则不安，人飺食则不肥。故曰：“飺食者不肥体也。”
言而语道德忠信孝弟者，此言无弃者。天公平而无私，故美恶莫不覆。地公平而无私，故小大莫不载。无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用。故无弃之言者，参伍于天地之无私也。故曰：“有无弃之言者，必参之于天地矣。”
明主之官物也，任其所长，不任其所短，故事无不成，而功无不立。乱主不知物之各有所长所短也，而责必备。夫虑事定物，辩明礼义，人之所长，而蝚蝯之所短也。缘高出险，蝚蝯之所长，而人之所短也。以蝚蝯之所长责人，故其令废而责不塞。故曰：“坠岸三仞，人之所大难也，而蝚蝯饮焉。”
明主之举事也，任圣人之虑，用众人之力，而不自与焉，故事成而福生。乱主自智也，而不因圣人之虑，矜奋自功，而不因众人之力，专用己而不听正谏，故事败而祸生。故曰：“伐矜好专，举事之祸也。”
马者，所乘以行野也，故虽不行于野，其养食马也，未尝解惰也。民者，所以守战也，故虽不守战，其治养民也，未尝解惰也。故曰：“不行其野，不违其马。”
天生四时，地生万财，以养万物而无取焉。明主配天地者也，教民以时，劝之以耕织，以厚民养，而不伐其功，不私其利。故曰：“能予而无取者，天地之配也。”
字词注释
[1]飺（cí）：挑食，厌食。
[2]蝚蝯：猿猴。
[3]伐：夸耀。
译文参考
做一件事就能为天下谋得长远利益的，称为举长。举长则获利的人会更多，而德义所彰显的范围也更广，时间更久远。所以说：“举长者，可远见也。”
天的材器大，所以能覆育万物。地的材器大，所以能承载万物。人主的材器大，所以能容纳万物而使民众归心。所以说：“裁大者，众之所比也。”
尊显富贵，人民归附感激，人主没有不渴望这样的。想让民众归附感激自己的人，必须履行道德而永不自足，这样民众就会归附感激他了。所以说：“美人之怀，定服而勿厌也。”
圣人做一件事，先权衡理义，考虑是否可做。如果合乎道义就做，不合乎道义就不做。可以就做，不可以就不做。所以圣人所做的事，常常都是自己的宝物。小人做事，不权衡理义，不考虑是否可做，不义也做，不可以做也做。所以小人做的事，没有是有利的。所以说：“必得之事，不足赖也。”
圣人许诺的时候，先权衡理义，考虑是否可以。合乎道义就许诺，不合乎道义则不许诺。可以就许诺，不可以则不许诺。所以圣人的诺言总是可信的。小人则不义也许诺，不可以也许诺，出言就必定许诺。所以小人的诺言未必可信。所以说：“必诺之言，不足信也。”
谨慎对待家事，则家事有所成；谨慎对待乡事，则乡事有所成；谨慎对待国事，则国事有所成；谨慎对待天下之事，则天下之事有所成。所以，在小处谨慎对待，办成的也是小事。在大处谨慎，则办成的也是大事。所以说：“小谨者不大立。”
海洋不排斥水，所以能成为大海。山不排斥土石，所以能成为高山。明主不排斥人民，所以能人口众多。士不厌恶学习，所以能成为圣人。飺，就是因为挑食太多。谏，是为了安定人主。吃饭，是为了增强身体。人主厌恶谏言就不能安定，人挑食就不能增强身体。所以说：“飺食者不肥体也。”
一讲话就说道德忠信孝悌的，这是不能废弃之言。天公平无私，所以美丑都覆育。地公平无私，所以大小都承载。不能废弃之言，都是公平无私的，所以贤和不肖的人都要用。所以，不能废弃之言，与天地一样公平无私。所以说：“有无弃之言者，必参之于天地矣。”
明主任命官员办事，用其长处，不用其短处，所以事无不成，功无不立。乱主不知物各有长短，求全责备。大凡考虑事情制定计划，辩明礼义，是人的长处，却是猿猴的短处。攀爬高山险岭，是猿猴的长处，人的短处。用猿猴的长处来要求人，所以他的命令不能通行而任务无法完成。所以说：“坠岸三仞，人之所大难也，而蝚蝯饮焉。”
明主办事，运用圣人的策划，利用众人的力量，而不是自行蛮干，所以事情办成，福禄自生。乱主自以为是，不用圣人的策划，刚愎自用，而不靠众人的力量，一意孤行，不听正谏，所以事情失败而祸害也来了。所以说：“伐矜好专，举事之祸也。”
马，是用来骑乘到野外的，所以即使不在野外跑路时，养马喂马也不能懈怠。人民，是用来守国杀敌的，所以即使不在守国杀敌时，也要治民养民，不能懈怠。所以说：“不行其野，不违其马。”
天有四时，地有万财，养育万物而无所索取。明主是与天地相配的，教导民众按时生产，劝导民众耕田织布，提高人民生活，而不夸耀自己的功劳，不谋私利。所以说：“能予而无取者，天地之配也。”
核心内容解读
这几段内容继续描述圣人君主当具有的胸怀格局和道德修养，要为天下谋得长远利益，容纳万物而使民众归心，想让民众归附必须履行道德而永不自足。
其中，有些话是从《老子》中脱胎出来的，如：“必得之事，不足赖也；必诺之言，不足信也。”《老子 六十三章》中说“轻诺必寡信”，为什么呢？圣人在答应别人的请求时，必须考虑两个前提，一是对方的请求是否合理，二是如果对方的请求合理，还要考虑自己是否能够做到。所以圣人不会轻易许诺。而小人就不是这样，小人为了讨好别人，无论别人的请求是否合理，也不管自己是否能够做到，他都满口答应，结果小人很难实现自己的诺言。
如何对待自己的诺言，孔子讲了一段十分中肯的话：“口惠而实不至，怨菑及其身。是故君子与其有诺责也，宁有已怨。”（《礼记·表记》）孔子说：“对别人口头承诺得非常好，就是不去实际兑现，这是自身招惹灾难的原因。因此作为君子，宁可落下拒绝别人要求的抱怨，也不可承担无法兑现诺言的责任。”因为“言诺而不与，其怨大于不许”（孙希旦《礼记集解》）。我们都有这种感受：当别人拒绝我们某种要求时，我们心里虽不舒服，但也能谅解，因为别人也有别人的难处；如果有人已经答应了我们的要求，事后却无故失信，我们会非常生气。因此，我们不要轻易允诺，一旦允诺，就一定要做到。
关于“小谨者不大立”，有的解读是这句话强调了人们在生活中应该放眼大局，不要过于拘泥于细节，要有广阔的胸怀和视野，才能成就大事。也有解读是强调做人做事要秉持慎微的原则。对看似微不足道的小事、小节、小处，要谨慎，要慎重，要高度重视，要妥帖处置，否则，小事会酿成大麻烦，小节会变成大问题，小过失会化为大错误，后果十分严重。
文中还有流传千古的名句“海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高；明主不厌人，故能成其众；士不厌学，故能成其圣。”大海之所以广阔，高山之所以巍峨，是因为它们不拒溪流、不辞土石。管子以海不辞水、山不辞土石为喻，推而及人，英明君主不厌弃各色人等，所以能够得到众人的拥戴；士人不怕艰苦学习，所以能够成为圣贤之人。作者倡导，人要有广阔的胸怀，包容各种各样的人，听取各种意见，兼收各种知识，这样可以博采众长，使自己更加强大。这段话强调，人们提升道德修养和品格修养最基本方法，就是要从当下做起，从小事做起，从日常做起，集腋成裘，聚水成海，积石成山。道德家有了这样的胸怀，可以成贤成圣；学问家有了这样的胸怀，可以成大师；为政者有了这样的胸怀，国家可以兴旺发达；人民有了这样的胸怀，人与人之间的关系可以融洽和睦。
身为明主，在任命官员方面，用其长处，不用其短处，所以事无不成，功无不立。明主在办事方面，利用众人的力量，而不是自行蛮干，刚愎自用则会引发祸事。
身为明主，要教民以时，劝之以耕织，以厚民养，而不伐其功，不私其利。中国古代长期处于农业社会，促进农业发展始终是民生的基础，要重民生，促进社会生产力水平的提高和社会财富的增加。马是军事活动和日常生活的重要资源，因此治民养民也不能懈怠。在劝农、授时、水利、养马等方面，古人遵循天地之规律，都积累了丰富的经验传于后世。故曰：“能予而无取者，天地之配也。”
《管子》学习的背景知识
稷下学宫与《管子》的性质（三）
《管子》一书的性质
根据前面的阐述可知，齐国官方创立了稷下学宫，齐国文化为稷下文化的繁荣创造了条件，在这里学者们自由讲学，阐述自己的真知灼见，由此形成了从生产到生活、从经济、政治、军事到文化诸多方面的学术篇章。这些不同领域的学术篇章不但在稷下学宫内部交流，也传播到其他诸侯国家。直到西汉中期，这些著作以单篇独立、不同篇卷组合的形式流传。西汉晚期，刘向受命整理图书，他把这些号称属于管仲或稷下学宫的著作汇集起来，删除重复，最后形成了八十六篇的《管子》。
对于西汉晚期的整理者来说，他们依照战国以来的学术传承，把《管子》一书分为经言、外言、内言、短语、区言、杂篇、解、轻重共八个部分。除第八部分按内容划分外，其他各部的划分均不依据内容，其中既蕴含着对篇章权威性的认定（如“经言”），可能也蕴含着对作者政治身份（如“外言”“短语”“杂篇”）、学术身份（如“解”）、地域身份（如“区言”）的标识。对于古代学者来说，从来就没人把《管子》视为一家一派之说。现代早期的研究者，如郭沫若、顾颉刚、冯友兰等，也认为《管子》是各家各派著作的集成，有人说它类似于现代大学的学报。正是在这样的学术审视下，郭沫若提出“《管子》书当分析成若干类集以进行研究”。
从表面看，把《管子》指称为管仲学派的著作不无道理。《管子》书中许多篇卷的内容都被冠以管仲之言。即便一些篇章未说是管仲所言，这些篇卷流传于稷下学宫，远承齐国文化传统，被编入《管子》，当与管仲思想有着或多或少的联系，谓之“管仲学派”理所当然。但是依照“管仲学派”这一学术模型，存在三个令人困惑的问题。
第一个问题，古往今来，有无一个学派的理论包罗万象？我们知道，《管子》包摄的内容，涉及宇宙哲学、兵学、农学、史学、经济学、教育学、政治学等诸多学科专业，在当时的学术背景下，几乎可以说无所不包。如果说曾经有一个类似学派的话，只有“黄帝学派”——据说黄帝播殖百谷草木、制衣冠、造舟车、作音律、创医学，他还是缔造华夏文明的政治家，乘龙升天的修道家。他被中华民族奉为“人文始祖”和神圣。这当然是文化“层累”的结果，是后人的造说。因此，除所谓的“管仲学派”之外，我们找不到任何一个类似的、无所不能的学派。
第二个问题，古今中外，有无一个学派的理论存在根本性的自我矛盾？《管子》的精髓在于治国之道，其中至少包含三种不同主张。以“经言”为代表的正统派学说，其特点是儒法兼容，以儒术为主，以法家学说为辅，这一点与荀子学说十分相似。正因如此，西汉早期儒者贾谊称引《牧民篇》，以之作为自己立论的依据。以“区言”中《任法》《明法》《正世》等篇为代表的法家学说，崇尚法治，反对人治，任法不二，十分激进。这一主张反映了战国晚期的政治思潮，韩非学说与之为类，故他称之为管仲之法，列于商鞅之法后面。一个讲礼义廉耻，一个讲任法不二，这无论如何也不能被认为属于同一个学派。荀子主张礼法并用，以礼为先，他的学生韩非崇尚法治，反对人治。荀子与韩非虽为师徒，不为一派。再看《管子》中的道家，主张修心修道，对政治持否定、鄙弃的态度，宣扬无为政治。保守的道家政治学说不但与激进的法家政治学说尖锐对立，而且也与相对中性的稷下正统派学说存在矛盾。把道家学说（或谓之黄老学说）与法家学说、稷下正统学说归为一派，无论如何也说不通。
最后，从学术史的角度看也不曾存在一个所谓的“管仲学派”。《庄子·天下》《荀子·非十二子》《韩非子·显学》及太史公《论六家要旨》和《汉书·艺文志》这些重要的学术史文献，从未透露曾经存在一个“管仲学派”的蛛丝马迹，我们也没有看到战国秦汉学者谈到过“管仲学派”。
根据以上分析，我们得出结论：《管子》一书不是一家一派的学术著作，而是稷下学宫各家各派学术争鸣的产物，其中既保留了春秋以来齐国改革变法的历史资料，也反映了战国时期稷下学宫一些学派的学术主张，其中稷下正统派的主张具有鲜明的东方特色，既与鲁国儒学不同，也与秦国法家学说相异。
（完）
参考资料：
《稷下学宫与柏拉图学园比较研究论集》，王志民 主编【希腊】海伦·卡拉玛伦古 主编，生活·读书·新知三联书店，2021年7月
《管子（全二册）——中华经典名著全本全注全译丛书》，李山 轩新丽 译注，中华书局，2019年4月
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