哲学的定义一直存有争议，这个领域随着历史而不断地扩张，且根据不同的时代对不同的问题兴趣而改变着。一般认同哲学是一种方法，而不是一套主张、命题或理论。哲学的研究是基于理性的思考，寻求能做出经过审视的假设且不跳脱信念或者只是纯粹的类推。不同的哲学家对推理的本质有不同的想法。
柏拉图指出：“thauma”（惊奇）是哲学家的标志，它是哲学的开端。柏拉图满蕴深意地说：“iris”（彩虹，虹之女神，宙斯的信使）是“thauma”（惊奇）之女，并无误溯其血统。“iris”（彩虹）向人传达神的旨意与福音，哲学是由惊奇而发生。在其注目之下，万物脱去了种种俗世的遮蔽，而将本真展现出来。由此，它把自己展现为一种真正解放性的力量。
亚里士多德在《形而上学》中说：求知是所有人的本性。人都是由于惊奇而开始哲学思维的，一开始是对身边不解的东西感到惊奇，继而逐步前进，而对更重大的事情发生疑问，例如关于月相的变化，关于太阳和星辰的变化，以及关于万物的生成。一个感到困惑和惊奇的人，便自觉其无知。
爱因斯坦这样谈论哲学：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。
冯友兰在《中国哲学简史》中提出自己的哲学定义：“就是对于人生的有系统的反思思想”。中外哲学的产生皆起源于疑问。
所以，也可以说，哲学，是一个人思考人生，思考世界的过程，在这里，我将分享自己的哲学。
对哲学的思考，大概每一个有思想的“芦苇”，思考得最多和最深的，就是生与死。人生从何来，死往何去，在这生死之间我存在的意义是什么，被称为哲学的三大终极问题。我初识生死，是从佛家了解的，佛家讲究轮回，我们生从何来，死就往哪里去，轮回于六道，只有大彻大悟得道者成为佛，超脱轮回而存在。但是至于先有鸡还是先有蛋，或是说之于鸡蛋之前的存在是什么，以及如何超脱轮回却无从得知。对死的恐惧促使我去不断地思考，或是寻求真理或是蒙骗自己。对超脱轮回的认识，我最初的理解是永生，如果一个人的意识或是精神，能够永久存在，那么是不是就是超脱轮回了。
但我逐渐从物理学中了解到，宇宙可能不是永恒的，这是很不可思议的。
人们总是相信或是说是喜欢一些永恒的东西，永恒，是一个多么美妙的词。牛顿发现万有引力后，最直观的结果就是，宇宙肯定不是永恒不变的，牛顿本人的想法现在已经无从考究，但是那些意识到牛顿的引力理论导致宇宙不可能静止的人，也没有想到提出宇宙可能正在膨胀。相反，他们试图修正理论，使引力在非常大的距离下变成排斥的。这在现在的我们看来是非常滑稽可笑的，但我们同时也失去相信宇宙是不变和永恒的这种美梦的幸运。宇宙不是永恒不变的，于是这意味着，它肯定会有一个起点，而且也应该有一个终点。1929年，埃德温·哈勃作出了一个里程碑式的观测，即不管你往哪个方向观测，远处的星系都正急速地飞离我们而去。换言之，宇宙正在膨胀，就像一个正在被吹大的气球，要么在膨胀中被吹破（在不断膨胀中死去），要么因吹气的力不足而逐渐回归为原本的奇点。那么，宇宙都不是永恒的，意识要如何实现永恒，人怎么可能会超脱。
意识和物质的第一性一直是一个很具有争议性的话题，关于这个问题的不同看法划分了唯心主义和唯物主义。但是那些说物质才是第一性的人至今也无法给出令人心悦诚服的证明，或许以后可以给出，但是我可能等不到并且已经等不急他们来复制我的身体和大脑。那么我姑且认为意识才是第一性的，那么它能否延续？又如何延续的呢？
古今中外的人们普遍会较为相信灵魂的存在，身体是灵魂的载体，而灵魂是意识的载体，人们相信意识可以通过灵魂来延续，或是进入佛教中的六道轮回，或是进入西方基督教的天堂和地狱，又或是其他的灵魂归所。相信灵魂存在的人，借此自慰并相信意识的永恒。但是哪些不相信灵魂存在的人是怎么寻找慰藉的？难道会相信意识终会消亡，认为人世间的种种连梦都算不上？这我目前无从得知，只能自己思考，我便让自己否认，并批判灵魂存在的可笑言论，也开始逐渐惶惶不可终日；因为灵魂不存在，意识便无法延续，那么意识也终会消亡，这本身是无比令人恐惧的。那么还有什么东西能够是永恒的，我想，我在此刻的思考是存在的，即使时间在不断地前进，一秒、一分、一时、一世纪，一个不论多大的时间颗粒过去，我在这一刻的思考，以及这一刻之前所有经历过的事、看过的分景，它们是存在的，并将永远在这一刻存在着，即使过去无数个足够大的时间颗粒，这一刻的存在，永远都不会被抹除，这一刻便是永恒，不管从何时倒回到这一刻，我都是在这样思考，而且我的意识，在这一刻永远存在，并且存在于无数的这一刻中，已经发生的和未来将要发生的这一刻。
这样同时也产生了一个乐观又悲观的可能，既然我的意识在这短不算短也不算长的时间里永远存在，那么，是不是很有可能？从客观上来说，我死后意识又回到了起点——出生的那个点，我的意识在这期间循环往复，却怎么也逃不出这“一世”的禁锢，这无疑是极其可悲的。我更倾向于无限的可能性，即使我没有其他的记忆，但我的意识，应该是会出现在不同的身体的，换言之，人应该是有“前世”和“来生”的。到这里，灵魂的概念似乎又重新出现了，意识的转移的形式通过是传统意义上的灵魂吗？我想不是，现在的人们批评灵魂的一大主要方面就是人口大爆炸，如果现世的每一个人都有着自己独立的灵魂，那么，对比人类工业革命之前的岁月，凭空出现了这么多灵魂，地狱又或是天堂，必须有足够的灵魂储备量，以备于已经增长并将继续增长的灵魂量，这是不太科学的。于是，我否定了在绝对的时间观里每一个人都有独立的意识，我认为在相对的时间观里，是可以存在独立的意识的，每一个都意识携带者自己的时间。
也许独立的意识只有我这一个，这世上所有古往今来的人，都是我的“前前世世”，这世间所有的因皆由我自己种下，所有的果都是自己承担。在我自身意识的时间长河里，我用木头钻起过人类史上的第一朵火苗，也在月球上踏出过人类的“一小步”，我在前一刻无意间的五百次回眸换来了下一刻与自己的擦肩而过。
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