文/千山月
我们常常挂在嘴边，“家和万事兴”，那这个和字到底要怎么来理解呢？百度里面关于和字释义如下：
“和”常与“龢”通用，二字本义各有所指，“和”始见于战国金文[2]，本义指声音相应和，读hè；“龢”始见于商代甲骨文[3]，本义指音乐和谐，后二者在词义引申脉络上有交叉，至于无别。但是用于人名的“龢”不能写作“和”，如清代政治家翁同龢。
“和”由本义和谐，引申到平和、温和、柔和这层意思，读hé。因为和谐，没有争斗，所以把结束战争称为和平、和好。因为“和”有共同一起的意思，所以就有连带的意思。
一个家庭，就是一个小小的组织，要和。而一个公司，也要和，如果不和，情况会怎么样呢？
家庭就会充满了抱怨争吵，而公司也许就是一个走下坡路的公司，内部各种派系斗争不断的公司。
同样一个国家，要建设和谐社会，希望世界和平，而不是充满战争，显然，和是我们都需要的，和到底是什么意思呢？
难道和指的就是大家围着组织当中最大的领导，比如家里只能听爸爸或者是妈妈的意见，而其他人不能发出其他的不同意见声音吗？只能服从爸爸或者妈妈就能和了吗？
一个公司只能听最高领导人的，不能有不同的声音吗？所有人都不管对错只服从最高领导就好了吗？
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子曰：君子和而不同，小人同而不和。
和字最早的字形就是吹奏用竹管编成的排笛，造成不同声部的乐音，美妙，协调共振，也就是和。就是人吹动一种称为排笛的古老乐器，这种排笛多数是由粗细长短高低不同的管排列而成。
不同的音管发出不同的音调，吹奏出和谐的曲子，这就是和，不同的音调和。
而一排同样长短的音管，发出的却是一个同样的音调，这种情况下就吹动不出优美的乐曲来，因此和而不同，就是要有不同的音调才能合成音乐。
君子和而不同，把君子比喻成不同的音管，他们的音调不同排在一起，却能吹出音乐的和声。
而小人同而不和，把小人想象成同一种音管，他们只能发出同一个音调，因为他们完全相同，把他们排在一起，只能吹出一个音调，不能合成音乐。
要追求和，并不是说要追求完全相同，相反的是追求不同，是多音管多音调，才能吹奏出和谐的音乐。
把这样一个原则放到国家治理上，就是尊重人与人之间的差异，尊重人的多样化的表现。
孔子是和派而不是同派，对观点利益和权利进行多样化的保护，这样国家才能持续的繁荣，公司才能永续发展。
孔子把尊重多样性的人当成是君子，把追求单一性的人当成是小人。
一个社会总会面临差异性与统一性，总是会面临多样化与统一体之间的关系。
中国自古就有讲究和的哲学，商朝的开国宰相伊尹，在他还当做厨师的时候，商汤就向他请教烹饪哲学，当时伊尹强调的就是五味要调和，是食材的天然特性释放出来，才能强身健体。
商汤一下子就听出这是一套治国哲学，尊重每个人的特性，释放每个人的特性，这就是自由，但是仅仅有个人的特性还不行，还需要合作，还要有制度来约束。
其实也就是和而不同。
周幽王去和而取同，也就是去除了和的态度，去除了对多元思想的珍惜和宽容，而采用了同等态度要求每一个人都统一到周幽王的思想和意志上来。
实际上多元和谐，才能创生万物，如果单一的相同，世间万物就无法延续。
地球上各种地形，各种植物，各种动物，各种微生物，这是一个多元的相互利用相互依存的生态系统，这是一个生生不息的自动和谐的秩序。
大自然有很多特征，一是地理气候和生物是多样化的，二是这是一个生态系统，是生生不息的，处于持续不断的生长之中的，三是万物顺应一套无形的自然法则。
虽然看不见是谁在指挥着自然界的万物，但是自然界的万物就自动的顺从自然法则在运行。
为什么老子强调无为而治，因为自然界中的总指挥，它是无形无声的，它不拿着任何的指挥棒，而实际上这种造物力量的指挥棒就存在于自然之中，存在于人的本性之中。
老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
阴阳合和而万物生。
造物的力量也是生生不息的，都在体现着和而不同，而历史上周幽王不容其他不同的观点，不容不同利益存在，这种求同的做法，使得周王朝衰败，最终走向灭亡。
孔子强调以礼治国，就像现代演奏交响乐一样，乐曲要和，就要有乐谱，有指挥。
指挥，他也不能乱指挥，所有乐队成员都知道，乐谱是大家共同遵循的标准，共同的权威。
指挥行使乐谱指挥的权利，受制于乐谱，通过各种不同的乐器演奏，最终成了一场和谐的交响乐，这就是和而不同。
孔子口中君子和而不同，小人同而不和，追求的是和。
君子有自己独立自主的看法，他也尊重和，珍惜他人独立自主的看法，在尊重别人的天性和观点的基础上，寻求合作之道，寻求和谐之道。
而那种强求一种思想，要把自己个人的思想和意志，强加于他人的暴君，那种迎合他人的人，在孔子看来都是小人。
所以真正的和，不是追求同，而是尊重不同，要发展，就要求和，而不是求同。
文/千山月
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