~摘自明超老师《心经》讲解
现在大家都在听我讲话，那你是在用什么听我讲话呢？其实这是一个很简单的问题，并没有那么复杂，但需要做一个鉴别。
我们经常会说：我吃饭、看电影、做事情、想问题，能做这些事情的就是“我”。如果你这样认为的话就错了，其实这时你正在执着一个自我。
假如你能够透过能吃饭、能做事、能感受的自我，并进一步追问自己：为什么我们能说、能看？因为如果你的认识仍停留在能吃、能看这种状态的话，你会发现一个最大的问题，即这个“我”是时时刻刻都在变化的。这个我有时高兴、有时痛苦。如果这就是我们所说的自我的话，那我们就无法解脱了。因为它总是在变化、在跳动、在受环境影响，是在妄心的层面，而不是真心的层面。
真心的层面即是：我们为什么会吃饭、会说话，它的根据和基础是什么？你需要把外面的东西剥掉。当你剥掉以后，你会发现有一个真实的我。它是感知不到的，既看不及又摸不着。你高兴，它不是高兴；你烦恼，它不是烦恼；你知道，它不是知道。
这有点像大地。大地虽然是有形有相的，但我们暂且把它看成无形无相：它可以生长万物，但又不受影响。又好比是一面镜子：镜子能显现出种种的影像，但镜子本身不受影像的影响。所以说，我们的真心能够生起妄心——能看、能听、能说，但不是它。能看、能听、能吃、能说是它的作用，而不是它的“体”。
如果你不从这个角度去认识真心的话，就会把识神当作本心。所谓的识神，就是很多宗教所讲的灵魂、大我。这是第七识执着第八识为自我的情况。第八识不是自我，只是一种缘起的活动，其中并没有自我可以执着。
在南传佛教里，不讲这些，只讲无我，所以比较简单，没有第七识、第八识的概念。因为大乘佛法与印度教、婆罗门教在思想上的碰撞，所以也吸收了印度教中梵我、大我的观念，然后进行改造，并用阿赖耶识代替了梵我的概念。而阿赖耶识的本质，并没有自我。
比如说我们去看一条河流，这条河流日日夜夜奔流不息，请问这条河流有自我吗？没有自我。从我们一般的概念上来讲，河流是由无数水滴组成的，但是水滴真的组成了一条河流吗？没有。这是我们人为这么说的，实际上并不存在水滴组成河流这件事情，只是我们人为地把它当作一条河流来看，水滴本身并没有组成河流的概念。
阿赖耶识就像这条河流，有很多信息储藏在其中，但我们会人为把阿赖耶识这条河流当作自我来看。实际上它不是自我，没有自我的概念。
就像蜡烛燃烧的时候，上面的火焰在燃烧，底下的蜡油通过灯芯被燃烧掉。这整根蜡烛，就好像人的生命。人的生命从小到大，就像这根蜡烛一样，一直被燃烧着。请问这根蜡烛的哪个部分，能够被称为自我呢？没有。蜡烛的概念是我们人赋予它的，它并没有一个所谓“蜡烛”的整体。
在佛法中，首先你需要看到：自我是因为人的执着而产生的。你把现象当作自我，是错误的。佛教中会讲“真如佛性”、“真心”，这并不是要你去执着一个自我。
我们讲没有自我，是从消极的一面去看的。但如果我们从另外一面去看的话，生命不就是这样一个燃烧的过程吗？不就是一条河流流动的过程吗？不就是在每一个心念与外界接触、生灭的过程中间去完成的吗？它不就像是一个我们自己所拥有的宝藏吗？从这个角度看，虽然真心不是一个独立、永恒不变的自我，但它是一条不断变化、没有止尽的河流，我们可以很好地去使用它。
真心没有一样东西被我们执着，但它又像一个宝库。阿赖耶识它能够收集信息，然后在某个时候起作用。如果我们能够很好地去认知它，那么妄心的当下就是真心。我们要从这个角度去体会。当然，这也不是那么容易就能够理解的。
就像《大乘起信论》提到的：“心真如者，即是一法界大总相法门体。”总相就是整体，所有佛法修行的法门都在里面。我记得四祖道信禅师有一句话说的特别好：“百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。”所有佛法修行的法门，都在我们的方寸心之间；像恒河沙数这么多的佛陀所具有的功德，也在我们心的本源上展开、呈现。心是包罗万象的，我们的真心就是一个使用不尽的宝库。但是我们不能执着于有一个真心，然后天天守着它；应该像一个慷慨的大富翁一样，尽情挥霍我们用之不尽的财产。我们从小到大，不一是一直在学习种种东西，这不就是一直在运用它吗？所以我们会学到很多知识，你会成为某方面的特殊人才，你可以用它赚钱，这些都可以由它来实现。
我们的问题在于：总是拿着真心向外找东西，总是觉得自己不够，然后用外在的事物来满足自己，填补自己；继而又觉得不能被满足，而感到痛苦、烦恼。我们不知道自己最真实、最宝贵的东西，是自己早就已经拥有的。如果你能够了解到本心是具足的，你就不需要去寻找，只要好好使用它就好了。两者心态、观念上的差别，需要我们去体会、转变。所以我们讲真我的时候，不是讲某种状态叫真我，而是说我们本来就是真我。
我们现在很多灵修的概念说：我们要通过修行以后，然后发现真我是一个非常清净、光明、没有染污的样子。我们很多人也都是这样去想的。其实那样的话，它没有佛法讲得这么透彻。佛法讲的真我，是你本自具足的，不是通过修证才能够获得的。
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