无为

“无为”不是一种“不积极”的人生观。而是活得特别自然，让人感觉我做什么都不费力。

老子，庄子，孔子一生都在修炼“无为”。

以现代的脑神经研究来解释 “无为”，是怎样的？

人的认知系统，可以分为冷认知和热认知。

热认知，是无意识的。比如我们认识颜色，能够走路，呼吸等等。
佛洛依德说，人的意识分为3个层次，底层意识，群体意识和自我意识。
热认知也就相当于底层意识，是我们人的底层共识，是从小被教育出来的。

冷认知，是有意识的，需要分析逻辑做判断，是更理性，更费时费力的，是我们的自我意识。

冷认知和热认知是可以互相转化的，就像庖丁解牛，熟能生巧这样。
无为，就是两个认知完美的合作，很自然的完成想做的事情。

可能你听说过“心流”这个词，那种感觉就是当你完全沉浸在做一件事中，完全不需要意志力去控制自己去做某件事，等事情做完，发现时间已经过去了一个下午，而你却没什么感觉。那是一种专注的体验。

无为和心流有什么区别？

无为和心流都是你进入很忘我的状态，都能让你很愉悦。而区别是，无为会你觉得有意义。

想要做事情感觉到有意义，必须你觉得这件事是对你而言有价值的，那么必须要有自己的价值观体系，有一种精神上的追求。

价值观体系，也就相当于佛洛依德所说的我们人第二层意识，群体意识。
一个人可以有很多个群体意识。
比如信仰佛教和信仰基督教的人群，是两套群体意识。
再比如，建筑家和程序员也是两套群体意识，建筑家看到建筑和我们看到建筑是不一样的感觉，他能看到很多结构/力学/材料之类的东西。而程序员看到软件也会想到大概实现机制。

古代人的价值观体系核心就是“天道”，顺应追求天道，就是在修炼“无为”。天道会给你回报，这就是“德”。

而现代人没了古代的价值体系，要想追求无为，就要用一套自己的价值体系去代替天道。比如自由主义，单身主义，及时行乐主义，拼搏奋斗主义，等等一个个价值观组成的价值体系。
关键在于，你得相信这套系统是比你自己更强大的东西，是你认为有价值的，是你信仰的，是你认为世界就是这个样子的东西。

举个例子，我的价值观念框架是怎样的。

比如，我最近开始慢慢觉得我们的人生就是一场我们意识创造的梦境，或者说一场游戏。我们人类的意识创造了一切，比如手机，电脑，杂志，楼房，原子弹，乃至身边的一切都是人类通过意识合作创造出来的实物。

那么他是一场网络游戏吗？一群群强大的人类玩家有这么强大的意识能力，创造了这个地球上我们看到的一切。当我们和别人交谈时，也能真真切切的感受到别人的意识想法，并且每个人散发的意识想法互相影响着对方。这个世界应该就是一场网络游戏吧？

但事实，慢慢的，我开始发现，这个世界是一场单机游戏。
我看到的一切，都是我自己的意识，那些杂志，电脑，楼房都确实存在，且是其他npc(电脑玩家)创造出来的。不过终究只是我的底层意识(教育和经验习得)，赋予了这个东西价值和名称。
当同一个人做了一些不同的事让我感到开心，难过，愤怒。请注意，真的是他让你难过么？根本不是这样，是他的行为照见了你内心的某种意识，然后你的情绪出来了。归根结底都是你自己的意识导致的。
其实，不管是哪个宗教，基督教也好，佛教也好，整体的修行都在让你意识到，你和整个世界的一体性，不要有分别心(比如分别我和你)，其实整个世界是都你内心意识的照见。
我看过的几本佛经，《金刚经》《楞严经》《道德经》也都在告诉我一个核心主旨，在这个世界中，不管你看到了什么，你看到的都是你自己，用这个状态去观察世界，你会慢慢领悟其中的道理。

所以我说这其实是一场单机游戏，你看到的一切都是你自己的意识创造出来的。
我之所以，以它为价值框架，是因为他能让我感到信服，能让我感到信仰，让我觉得有价值。可能之后我会和别的npc(电脑玩家)发生价值观冲突，碰撞，他可能能说服我放弃我的价值框架，但这是我目前信仰的。

扯远了。回归正题，刚才说到，修炼“无为”，必须先找到自己的一套价值框架，然后慢慢去丰富其内容，比如在这套框架下，你对家人，婚姻，工作等等事情的理解，形成一个个价值观。

接下来，我们分析一下，孔子、老子、孟子、庄子追求的无为是怎么样的？

在孔子看来，人的衣食住行要符合礼仪，不能一味释放天性，热认知主导的人的天性是洪水猛兽，必须要用冷认知控制起来。(自我意识控制底层意识)

老子学派，反对孔子人为规定什么是好/坏，主张把这些所谓的后天文化全忘记，回归婴儿状态，才是真正的无为。(忘却自我意识)

孟子认为，没有必要像孔子一样，费劲去重建一个好的“热认知”，人性本善，从善良本性去引导就好了，就是真正的无为。

庄子认为没有必要回到自然状态，因为“回到自然状态”本身就是一个价值判断，所以庄子认为，根本不需要预先设定对和错，直接跟着热认知走，感觉到哪，就去哪。

上面介绍的，都是他们对于人的价值观形成的倡导方式。