禅宗所言的开悟，通常是指“明心见性”，即悟到真如实相，但未及证得究竟佛果，仍需继续实修[3]，但相对于凡夫对世间本质及生命实相的无所知道，已经有了初步的证量。
惠能师作”菩提本无树,明镜亦非台.本来无一物,何处惹尘埃”时,是已明心见性,但仍有与神秀师兄争胜之心,有贬斥心.
五祖以袈裟遮围，为六祖慧能解说《金刚经》，谈至‘应无所住而生其心’，六祖言下大悟，说出：
何期自性本自清净!
何期自性本不生灭!
何期自性本自具足!
何期自性本无动摇!
何期自性能生万法!
表示六祖所悟的自性，其体性本即清净、从不生灭、本自具足、从无动摇、能生一切法。五祖听后便确知六祖已悟其本性。
到五祖与他讲'应无所住而生其心'的时候 才大悟
我为众生之镜,众生亦为我之镜
六祖蒙五祖教授金刚经后大悟。开悟只有大悟、顿悟，而悟后为次第进修，称为渐修，非为渐悟
开悟者感受到神圣生命的本质———人类自身乃至一切众生是平等的，所以能够爱他者如爱自己
见无常之常 对生命的贪嗔痴方得净化
骄傲也好谦虚也好 本都是自性一体 但执一端便成虚妄
骄傲与谦虚 皆不应矫揉造作
死之恳切是生命最可贵的状态 能静观一切流转 而与之相融不悖
如惠能师 明心见性之后 尚需知行合一
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风和日丽
看山良久
忽然有点害羞
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也没有露
苇叶自在朝阳下
熠熠生辉
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其一
身是菩提树，心如明镜台
时时勤拂拭，莫使染尘埃
其二
菩提本无树，明镜亦非台
本来无一物，何处惹尘埃
一二都对.知其一,也要知其二.知其二,再度知其一.
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木心,一个非常可爱的灵魂
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爱情,始于表白,终于明白
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哪怕卑微
卑微如匹夫
匹夫的愤怒
也都如有神助
(众生平等)
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青蛙的品类很多
因为
我杀过
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毛毛虫的生活
比蜗居的人们
浪漫得多
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木心 <文学回忆录>:
我从五十岁以后才知道做人的味道.
你们现在便宜了,有只老羊在前面走,我年轻时糊涂啊,没人可问.
正应 五十而知天命
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感情,都是糊涂的
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许多人说话,不诚恳.尼采诚恳.
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钓鱼嘛,都是愿者上钩的,管他是姜太公,还是李太公
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不要想我是什么
我什么都不是
正因为我什么都不是
所以我才能是我
我只能是我
这就是我
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万理穷通
我还是只能做我自己
不能带一丝的矫饰
弱水三千
我这一瓢即得三千之性
三千得一瓢，万理成一己
我本自具足，夫复何求
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芥川好意象,这个世界,永远是罗生门
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活着
这是一个需要自己去探索的过程 而无法先拿一种理论出来 再去照本宣科地生活
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人活着是在写故事
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凡事用心,就容易满意
心意心意 满意,需要用心
这是收获和播种的关系
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顺其自然,人的天性,就是自然
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想通 不见得有什么道理 就是一下子
要是去分析的话 每一个瞬间都要算进去 很难说清楚
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人的内心 自有一种律动 与外物合拍 就舒服了
做什么事 能找到这样的感觉 节奏 它就好了
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找感觉 找节奏 就需要磨练 人说:找找感觉
找找 就是练习 尝试 体验
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生活 也是体验而后知
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节奏这个东西 可以说就是人的本性 找到了节奏 就是在外物身上 映见了自心
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人之将死 其言也善
其实就是本性 顺应本性
人类活在世界上 时时刻刻都有死亡的可能
那么活着 "时时刻刻怀有死的恳切" 就通了
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天外有天 尊敬如来
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要用嘴巴说话,也要用身体说话
嘴巴和身体一致 就是知行合一
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生命是神奇又宝贵的 珍惜时光
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此处安心是吾乡
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欢喜 这就是生命的味道啊
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不去想我一定要怎么样
我只能做我自己 做我自己就好了 做成什么样子 就是什么样子
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宇宙就是这样神奇，生命就是小宇宙，让人悲又让人喜
热爱生命 一起努力
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