厚薄问题

问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”

先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是隔要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，心又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、宴宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。乃至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可踰越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这条理，便谓之信。”

又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”

厚薄问题

译文：

有人问：“先生说圣人与万物同体，为什么《大学》又要分个厚薄呢？”

先生说：“只是因为道理本来就有厚薄的差别。比如说人的身体是一个整体，用手足来防护头目，难道是故意轻视手足吗？这是理当如此。对禽兽与草木同样爱护，若用草木去饲养禽兽，又怎忍得？对人和禽兽同样爱护，若宰杀禽兽以奉养亲人、祭祀祖先、宴请宾客，又怎忍得？对至亲和路人同样爱护，若只有一篮饭、一碗豆汤，得到就能活，得不到就会饿死，这点食物又不能同时救活两个人，此时宁救至亲，不救路人，又怎忍得呢？这都是理当如此。以至于我们自身与至亲，更不能心存分别，厚此薄彼。因为仁民爱物都是从这里生发、扩充而来的，若这里能忍心，还有什么不可忍心的呢？《大学》里所谓的厚薄，是良知自有的条理，不能超越，这就是义；遵循这个条理，就是礼；知道这个条理，就是智；始终坚持这个条理，就是信。”

先生又说：“眼睛本身没有身体，以万物的颜色为身体；耳朵本身没有身体，以万物的声音为身体；鼻子没有身体，以万物的气味为本体；嘴没有身体，以万物的味道为身体；心也没有身体，以天地万物感应的是非为身体。”

正因为阳明先生保留厚薄之分，这是阳明心学与禅宗最大区别。