人心就像是一个容器，时间久了总会有垃圾。
只有定期清理，放下不该有的念头，倒掉混乱糟糕的情绪，人才能活得更洒脱，更自在。
倒掉不良情绪。
王阳明一生坎坷，遭廷杖、下诏狱、贬龙场、功高被忌、被诬谋反，可谓受尽了命运的折磨。
可是他却从未郁郁寡欢，反而时刻保持乐观的情绪。
在他看来，随时清理糟糕的情绪，才能保持清醒，专注当下。
因为出色的军事才能，王阳明屡次被朝堂征召讨贼，战功赫赫。
单鄱阳湖大战，火攻之下，就有数万人死于火海。
老子曾言：兵者，凶器也，圣人不得已而用之。
儒家的仁爱之心早已浸入骨髓，看到战场上遍地死伤，王阳明心里也不是滋味。
但是他知道，一味悔恨没有意义，只有迅速平定叛乱，才能让更多人免受伤害。
王阳明的弟子曾经问他如何清除心中的杂草。
王阳明回答说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
杂草有害，当然要清理掉，但是如果偶尔没有清除干净，也不要放在心上，你越在意心里就会越乱，心中盯着那一块未除的杂草，那心中就杂念丛生了。
人生不如意，十之八九。负面的情绪每个人都会有，一定要懂得及时放下。
一直纠缠在负面情绪中，整个人就只能被情绪控制。
往者不可谏，来者犹可追。
不要沉浸在懊悔之中，放下过去，才能拥抱未来。
倒掉偏见。
王阳明《传习录》中载有这样一个故事，说是阳明游南镇时，他的学生指着岩中花树问他：
“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明回答说：
“你未看此花时，此花与心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你心外。”
天下无心外之物。
万事万物都是人内心的投射，你心里有什么，看到的就是什么。
苏轼年轻的时候和佛印一起参禅。
苏轼觉得自己进步很大，对佛印说：“大师，你看我坐在这里像什么？”
佛印说：“看来像一尊佛。”
苏轼笑着说：“但我看你倒像一堆大便！”
佛印微微一笑，没有说话。
回家后，苏轼把这件事告诉了苏小妹。
苏小妹听完说：“自己是佛，看别人也会像佛；若自己是大便，看别人也会像大便，你的境界比佛印禅师差远了”。
别人是自己的一面镜子，你看别人像什么，你就是什么。
对别人有偏见，处处都要挑人刺，是因为自己的境界不够。
后来苏轼历经贬谪，飘零半生，他说：“吾上可配玉皇大帝，下可陪田院乞儿”“眼见天下无一个不好人”。
王阳明也曾说过：见满街都是圣人。
一个人内心恬静，摒弃内心的偏见，相信世间的美好，那他看到的一切自然是美好的。
倒掉贪欲。
世界上唯有两样东西不可直视：一个是太阳，一个是人心。
人生而善良，但是随着长大，内心被世俗沾染，被物欲遮蔽，慢慢变得贪婪狡诈。
所以修行，就是减去内心的贪欲，让本来的良知呈现出来。
王阳明说 ：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”
功夫在减不在增，所谓减即去物欲之昏蔽；减尽人欲，便回复良知之本体了。
要减少自己的欲望，不要太在意得失。
在这个世界上，功名利禄是身外之物，生不带来，死不带去。
祸福难料，这些身外之物，得到容易，失去也容易，在意又有什么用。
《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”
一个人想要的越多，算计的越多，身心越不得安宁，只能终日焦虑。
山西有很多豪门大宅，当年辉煌一时，可如今拿钥匙的，全都是不相干的人。
人们为了外在的东西，终日奔波，患得患失，最终失去内心的安宁，成为欲望的囚徒，实在是舍本逐末。
陪伴妻子孩子，孝顺父母，亲近自然，这些不需要太多物质的平常生活，才是人生幸福的真谛。
不要把得失看得太重，顺其自然，保持内心的安宁就好。
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