印安说
王阳明先生说：“人须在事上磨，方立得住。”把事情做好的意义，不是事情本身，而是对人生的磨砺。人生无处不修炼。
印竹说
所谓人须在事上磨，不是指被世俗磨去棱角，变得圆滑世故，而是指通过一件件事情训练自己的心智，发现真实的自我。
大家好，我是萃辰天心书院印竹老师。今天的《如是我说》，印安老师是这样说的：“王阳明先生说：‘人须在事上磨，方立得住。’把事情做好的意义，不是事情本身，而是对人生的磨砺。人生无处不修炼。”我接着说：“所谓人须在事上磨，不是指被世俗磨去棱角，变得圆滑世故，而是指通过一件件事情训练自己的心智，发现真实的自我。”
我们一说到“磨”，更多的会是慢慢被岁月、被人情冷暖磨去了已有的斗志、应有的理想，磨得越来越圆滑世故。这种磨并不是阳明先生所说的磨。那么阳明先生强调的“人须在事上磨”到底指的是什么呢？我们来看一看他说这段话的一个完整的故事。
这段故事记录在《传习录》中，《传习录》多为阳明先生和他弟子的对话。这段故事始于他的学生陆澄。在经过一段修炼以后，有一天，他向阳明先生汇报他的修行心得，他说道：“老师，这段时间我常常觉得在静的时候感觉好极了，我非常能够定得住；但是才遇到一点事便不同了，我马上就会不知所措，心随境转。这当如何是好呢？”
阳明先生说：“是徒为静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。”意思是说，这是因为你只知道静养的功夫，而没有用在事上克制自己的功夫。遇到事就慌乱了手脚或者沾火就着了，这样的话，当然遇到事就会倾倒，就会遇到阻力、遇到麻烦、遇到磕磕绊绊而不知该如何解决。因此阳明先生才提出：“人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”这段话的意思是说，要想立得住，要想面对外境仍然如如不动，泰山崩于前色不变，麋鹿兴于左目不瞬，那么无论面对的是压力还是诱惑，都不失其定，这便是“静亦定，动亦定”。
这也让我想起明代的吕坤说过的一段话，他说：真正的“定”是在千军万马中相攻击，在稠人广众中应繁剧，仍不失其定。其实这段话说的也是在事上磨。
这便是“在事上磨”！这个“磨”，磨的是我们的心智，是对心的训练，落脚处是在心上。而平时我们一般的“磨”都是磨了我们的性子，落脚处在事上，好像都是因为在这件事上遭遇了挫折、阻力，那么我们好像获得了一些经验或教训，然后我们就要寻找一些方法，让我们今后不在这个事情上再遇到阻力。这种磨，会让我们变得圆滑世故。
这种圆滑世故是为了让我们在面对事情的时候能顺利些，但是我们的心会因此越来越远离安定。我们时时都在百般计较、刻刻都在看人眼色。这种心是起伏的心、充满杂念的心、过于敏感的心。敏感绝不等于觉性。如果我们在事上磨，是将自己磨的圆滑，那么，我们会离觉性越来越远。
所以，阳明先生所说的“人须在事上磨”，指的是修行的更高境界。在开始修心时，我们需要的是通过静来提升自己的定力，但静的修炼到一定程度以后，就需要在动中求定，而这个动中的求定就须在事上来验证了。所谓在事上磨，是看看我们遇到事情的时候，还能不能做到定。
从这段故事，我们也感受到了阳明先生的心学体系，在带弟子训练心的过程中，也是有修行次第的。他时时告诫弟子：培养定，不仅要有静的功夫，还要有动的功夫。动静两种功夫在心的训练中是缺一不可的。
当然，阳明先生所说的“人须在事上磨”，其含义不仅于此，今天我们分享的只是它最浅显的部分。而阳明先生所说的这段话，寓意是非常深刻的，需要我们在自己的修行过程中慢慢去体会。
很多古今名人对阳明先生的评价都颇高。曾国藩先生认为，阳明先生的功德不在大禹之下；而蒋介石先生也曾长叹，中日的差距就在一个王阳明；还有人说，他是古今圣贤及立功、立德、立言于一身的少有的圣贤典范，也是心学的集大成者。但也有人认为这些评价是对阳明先生过誉了、夸张了。
不管怎么说，我还是想在这里跟大家强调：无论哪门、哪派、哪位圣贤，他们的思想体系只是指向月亮的手指，我们既不需要过于迷信那手指，更不需要对手指本身品头论足。我们只需顺着那手指的方向，找到我们心中的明月！
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