“ 身心 ”

有为纷争生，尚贤分别出。

争货生盗贼，多欲民心乱。

重内而轻外，虚心以养神。

实腹以养气，周遍于一身。

无执故无惧，神虚静如月。

气满魂魄强，抱一而守中。

“有为纷争生，尚贤分别出。” 一有为——也就是执著地想要完成一件事的时候，就会出现纷争，比如你好我坏，你高我低，你成我败等等。为什么？因为你在乎结果，在乎结果的时候，就会出现分别心。你对结果很满意，也许就会沾沾自喜；结果不如你愿，你也许就会羡慕别人。一旦羡慕成功的人，你就会生起分别心，如果你不羡慕别人，不管别人怎么样，永远做最好的自己，你就不会生起分别心。因为，做到了最好的自己，你就成功了；做不到最好的自己，你就没有成功。跟别人没有关系。这种成功才是你自己的成功，其他的成功都不是你的成功，它终究不属于你。

“争货生盗贼，多欲民心乱。” 过去我看过一本书，里面讲了很多被气死的故事。为什么被气死？因为，他们家里藏了很好的宝物，本来觉得很开心，很有面子的，结果引来盗贼，把宝物给偷走了。他们越想越放不下，实在接受不了，最后就郁郁而终了。很多人都会这样。不过，有时不是因为宝物被偷了，而是生意丢了、面子丢了、机会丢了……他们放不下，又留不住，最后就气死了。如果无欲的话，他们就不会死。所以，“多欲民心乱”，欲望太多，我们的心就乱了。心乱了，就什么都看不破，什么都放不下，明知道不值得把命给丢了，偏偏还是把命给丢了。

“重内而轻外”，要看重自己的内心，不要在乎外面的东西——也就是欲望和多余的、你的生命本体并不需要的东西。

“虚心以养神”，我们常说闭目养神，就是说不要看不该看的东西，把眼睛闭住，守持一种虚静之心。守住那颗心，就是在养自己的元神。养元神，也叫养真心。当你明白真心，或是见到元神之后，你就要慢慢地养着它，这就叫长养圣胎。为什么叫圣胎？因为它就像一粒超凡入圣的种子，你慢慢养着它——也就是结丹——养到一定程度，你能安住，打成一片了，就不再是凡夫，而是圣人了。

“实腹以养气”，经常用力鼓着小腹。道家说丹田长存三分力，就是始终小腹用力（三分力就够了，不用太猛）、鼓起肚皮。在密宗里，这叫中住气，道家叫气沉丹田。这是养生的妙诀。这样养气养上一段时间，真气就会聚在一起，结成内丹。

“周遍于一身”，你不用刻意去引导它，生命里自然会有一种力量，让真气自然运行。这就像漫天大水纷涌而来，你能分得清哪里是河，哪里是沟吗？肯定不能，但水自己懂得分辨。它自然会选一条适合它流动的通道。这时，天地变成一统，内外也打通了。你就慢慢柔和你的心，减少欲望，消解偏见，回复到婴儿那样的状态，心像水晶一样纯净，就像我的小孙女陈清如一样，总是灿烂地笑着，开心就开心，想玩就玩，整天陶醉在自己的境界里，谁见谁爱。

“无执故无惧”，因为没有执著，所以既不想得到什么，也不怕失去什么，无可畏惧。一定要知道，你之所以会怕这个，怕那个，是因为执著，如果你没有执著的话，就什么都不用害怕。道家也有这种说法，但佛家称之为破执，道家称之为无为。破除我执就是阿罗汉。道教没有阿罗汉的说法，但道家会炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道。所谓“合道”，就是虚空粉碎，仍然是破执。如果真能完成炼虚合道，就修成了大罗金仙，和阿罗汉是一样的。所以不要看不起中国的本土宗教，中国道教里有很多好东西。

“神虚静如月”，元神虚静像月亮一样，它就是我们的主人公。

“气满魂魄强”，魂魄代表生命本有的能量，精气神很足、炼气炼得很好的时候，你的魂魄就强。所以，要想强健我们的灵魂，就必须强健我们的体魄——魄代表命，魂代表性，道家提倡性命双修。

“抱一而守中”，别的都不管，光守着“一”。“一”是什么？是道。没有见道的时候怎么办？“有欲观窍，无欲观妙”，妙就是与道合为一体时的状态。所以，要无知无欲，不要想那些乌七八糟的东西。

这四个窍诀对修道实在太重要了，你一定要记住：消除争斗比较之心；不羡慕别人的成功；对别人认为很好的东西，自己要保持淡然；不去卖弄和炫耀，也不去看那么多让人生起欲望的东西。简言之，就是消除偏见、欲望和个人意志，强壮自己的体魄，心里不要放那些鸡零狗碎的小心思。做到这些，就是圣人的修道。久而久之，你的心就会清净，各种烦恼都会逐渐消除，能真正地守住自己的生命本体，让自己的精气神非常饱满，能够真的“实其腹”。

当然，这些方法也可以用来治家、治国，道理是一样的。道家认为人是一个小宇宙，天人合一；儒家、佛家同样认为天人合一。佛陀就说过，芥子纳须弥，就是说，一个芥子可以容纳整座须弥山。换句话说，就是个体生命中包含了整个宇宙、所有众生的全息。这是必然的。人可以通过克隆细胞来克隆人、克隆羊，说明一个细胞里就有我们整个生命的全息。同样，我们每个生命个体也代表了家庭的全息、民族的全息、国家的全息、宇宙的全息。所以，学会修身，也就明白了如何持家，甚至能明白如何治国。

end

作者：雪漠（Xue Mo）

作品：老子的心事--雪煮《道德经》第一辑