禅宗六祖慧能大师,于韶州讲经时,曾教外法传,授善男善女子般若波罗蜜多法,教自观修法,持“无相戒”。这里,须思考两个概念,即“无相戒”与“般若法”。
所谓“般若波罗蜜多法”,即有别于楞加经所记载的自照观如来法,是以大智慧破诸多桎梏,立地成“阿耨多三藐三菩提心”。其强调佛性一元,强调顿悟成佛,从此岸自解,直接渡往彼岸。在小乘佛教教法中,强调修行感悟的体验,如人渡舟:先行此岸,寻舟,渡中流,寻岸,到达彼岸。循序渐进,亦步亦趋,多行一步,就是妄法。所以,行外人说小乘佛教是苦修之佛。实则小乘佛教,不是苦行僧。由于小乘认为世界万物都是静止不变,有穷有尽的,所以认为体悟能够帮助修行者了解何为形形色色,从而寂静欢喜,求得自我解脱。般若法则不然。
相比而言,大乘佛教的般若法强调“无住涅槃”,一切往来法,一切过往缘,都可以寂灭。当十二因缘都明了,就悟了一个空字。如此以来,就没有了烦恼。但是,悟空不是认为世界万物都不存在,空不是指虚幻不存在,而是认为其存在是有条件的。如一个水杯,在我手中是水杯,我一放手,水杯落地后就不是水杯了,而是碎玻璃。大乘佛教认为万物都是不断变化、细微、繁多的,所以才能更好地认识世界的真理(世界依恒河沙数)。般若法的要诀就在于灭的只是不合缘生缘灭真理的无明烦恼,而不是缘生缘灭的法,“涅槃与世间,无有少分别”。所以到了佛的圆满觉悟的境界,就能不住生死,不住涅槃,就能在因缘生灭的世界中,永无休歇地做“庄严国土、利乐有情”的事,而随时随处安住在涅槃的境界。般若法不光可以渡己,更可以渡人。
那什么是“无相戒”?无相就是没有本相、我相、众生相,众生皆苦,有烦恼、有生死、有世间无数挂碍,如此又会产生大恐惧。什么是没有相?没有相不是不存在形形色色,不是万物都虚无,而是不动妄心。一旦心动,则缘法灭,诸相皆生;心灭,则缘法生,诸相皆灭。心无挂碍,无有恐怖。所以《金刚经》说,若我言我破我相、本相、众生相,非破之,诸相乃名我相、本相、众生相而已,言破之,实动诸相。妄心一动,诸法有相,只有修善除恶,才能不动妄心,即持“无相戒”。修善除恶如何能够自我解脱?甚至渡人?根据缘起的道理,说明一法以一切法为缘而生起,同时又是生起一切法之缘,所以任何人与一切众生都有同体的关系,好像海里面的一个小水泡和整个海水是同体关系一样。所以说,“一切众生是我父母”,又说“视众生如一子”(独子),这样地兴起大慈悲心(慈是同情人之喜乐,悲是同情人之忧苦),“无有疲厌”地“为众生供给使”。大乘佛教特别发扬这种菩萨行的人生观,这就是持“无相戒”的益处。拙笔多误,自解佛法,佛陀谅解!揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃!
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