花非花，雾非雾，此在不是彼在，此在又是彼在。此非彼，所以此在不是彼在，一切存在都是相互关联的，所以此在即是彼在。存在与自身同一，但另一方面存在又不与自身同一。
世间万物各不相同，所以存在并非完全的同一于自身。如果存在具有本质和现象的区分，那么自我同一的存在，现象即是本质，否则本质和现象并不同一。万物各不相同，而不同存在又是相互关联，彼此统一，此在和彼在不同，但是此在具备彼在的形式，只是未曾表现出来。一切存在彼此不同，但本质相同，不同的只是外显的形象。
正是正，反是反，正非正，反非反，正即是反，反即是正。存在各不相同，但是为何本质相通。既然此在非彼在，但为何此在又是彼在，或者说不同的存在如何关联在一起?
此在非彼在，自我非非我，不同存在既然彼此不同，那么就是毫无关联，彼此相隔。但是另一方面，彼此相隔，毫无关联的存在又不能相互比较，不同存在是在比较中认知到不同，如此不同存在就是相互关联的，所以又是相通。
此在和彼在介于相同又不同之间，但是并无现实的相同又不同的存在，所以不同存在之间互为表里，自我和非我的不同只是表象的不同，自我为非我之本，非我为自我之根。自我和非我是相互关联的，这种关联源自彼此的相互转化，或者说之所以互为表里，是因为彼此可以相互转化。不同存在分立于不同空间，确实不同，空间上的不同就是绝对的不同，不同之所以相通，是因为时间的关联，或者说不同存在的相互关联，本质是时间流淌过程的转化，时间可以将不同存在串联在一起，时间是不同者相通的根本。
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