量子力学告诉我们，无论是单个粒子的运动，还是波的传播，都是以振幅的形式，在波峰和波谷的上下摆动中前进的。
题外话＿（从本质上讲，粒子和波是同一种东西，只是因为我们的观察方式不同，它呈现给我们的感觉也不同而已。这就是量子力学所称的“波粒二象性”）。
其实，人生、社会，也在以如此方式、也当以如此方式前进。
马克思通过考察人类社会历史的进程，指出社会的发展，并不是沿着一条直线前进的，而是以螺旋式方式上升、前进、发展的。这螺旋式方式，与波的振幅前进方式没有两样。
为什么说人生（指正确的人生）也应该以这种方式前进呢？
一、从心理学方面来看。
一个人，如果在早年，特别是幼年，他的基本需要，如生理、安全、爱、尊重与自尊没有得到满足的话，（我们将他不曾满足的处境看作他人生的低峰），他就越渴望得到这早年不曾充分满足方面的满足，也就是说，他对曾缺乏的这方面的欲望就越强烈（期望的波峰也就越高），这种无意识的欲望会贯穿他一生。如果，有一天，他通过个人努力，或者因为时来运转，不曾满足的东西，自己有能力让它得到满足了，他会把这欲望的满足发挥到极致（这种极致，我们视为波峰）。
早年某方面的满足越缺乏，追求这种满足的欲望越强烈，机会来临时，享受这种满足的方式越与众不同。
比如，早年生活贫穷的人，如果一夜暴富，他会更节制的花钱，以满足自己早年吃不饱、穿不暖的遗憾，以致很多败光这突然得到的财富。
再比如，早年遭受屈辱的人，如果有朝一日他大权在握，他还会追求更高的权力，渴望拥有掌控所有人命运的权力，以让天下都屈服在他膝下。我不知道亚历山大大帝、被称作＂上帝之鞭”的阿提拉，他们早年是否有那种屈辱经历？或许历史虽然没写下他们早年的那段屈辱经历，可能他们早年的某件事，让他们有种刻骨铭心的屈辱感觉。
拿破仑称帝后，还想着羞辱下他曾经一直追求不到的女人。
汉光帝终于娶上了阴丽华。
成吉思汗、努尔哈赤这两人，早年是经历过这种屈辱的。
当然，并不是说所有人都必然这样，人成年后的行为，受自己接受的文化、教育、经历等影响，思想会有很多变化。这种思想上的变化，往往想克服因早年满足的缺失导致的心理缺陷，只是说大概率会这样。往往是接受的文化教育越高，越能克服这心理缺陷。成吉思汗、努尔哈赤估计还是没受过文化教育。王莽却不同，虽然早年因父母双亡，被同族人轻视耻笑，但他发奋努力，学了不少，是真正的想为天下苍天谋幸福，只是一味复古，逆时代潮流，以致失败。
这类早年有些基本需求没得到的人，在成年后，在缺乏的满足方面，欲望强烈。这样一来，看其人生，在波峰与波谷之间，无限摆动，最终都没能走很远。
这有心理学方面的原因。
二、从历史人物命运来看
小人走不远，难善终。因为他们人生的波峰与波谷相差太大。
助州吁为奸作乱的石厚、烹子求宠的易牙、自宫求进的竖刁和魏忠贤、杀妻求将的吴起…历史上，这类小人比比皆是，但几乎无一善终。即使严嵩年寿80，成为特例，也是死得凄凉。
三、从儒、道理论上来看
1、儒家讲“中庸”之道，所谓“中庸”，朱子以为是“不过也无不及＂，什么是不过也无不及？以一条中间的直线为例，是指一直沿着这直线、一点也不偏离前进吗？当然不是，也不可能。可见，朱子的套用巜中庸》一书中现有的词，所作的解释，并不十分准确。
孟子说：“执中无权，尤执一也”，说明要执中有权。什么叫执中有权？就是沿着一条中间的直线前进的过程中，可以随顺时事、现实，上下波动，只要这波幅不能超过一定的限度，在上下波动时，还能始终沿着这中间的直线前进。
＂舜大智也於？舜好问而好察迩言，执其两端，用其中于民”，舜对以直线为中心、上下波动两端的情况都了解掌握，在听取两端的意见、建议后，采取折中的方法，两者意见都兼顾而实施，这才是真正的＂中庸”之用。
所谓的＂中庸”，其实就是“中”之用。庄子说：＂庸也者，用也”，说得极对。“中”之用，就是以中间直线为基准，将沿这直线上下浮动的正反两方面的意见、措施、方法，或者说两个极端内（波峰、波谷）的意见、措施丶方法等都综合考虑后，然后采取一条不偏不倚于任何一方的措施、方法。
“中＂之用，对社会来讲，是这么用。那对个人来讲，“中”又如何＂用”、如何施展呢？
基本原则是：“素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；素富贵…素贫贱…君子无入而不自得也”。就是安常处顺，随遇而安，不妄求妄想，＂在其位，谋其政”、＂不在其位，不谋其位”，“达则兼济天下，穷则独善其身”。
至于具体方法、措施，《中庸》里从各个角度进行了讲述，在这里就不一一赘述。
从这里可以看出，“中庸”，并不是始终在一条直线上、＂不偏不倚、无过无不及”作为，而是像波的前进一样，始终以中间直线为基准，在正常的波动范围之间作为。
＂一阴一阳之谓道”，＂阳动极而静，阴静极而动”，这就是正常的波动范围。
2、庄子讲：＂至乐无乐，至誉无誉”、“莫若以明，枢始立于环中”等等，老孑说“致虚极，守静笃”等，都是告诉人们，要守中、守静，以不变应万变，“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。
“天地以万物为刍狗，圣人以百姓为刍狗”。形动而心不动，这是道家的“中庸”。
道家的“中庸”，是一条始终无波无澜的平静，这种波动是理想的波动，我们一般人难以做到，而且现实中也无法实现。
题外话＿（先秦之后的儒家，特别是宋明理学，为将孔孟思想解释得更清晰透彻，也借用道家、禅宗的说法，＂不将不迎，圣人情顺万物而无情”、“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”、＂尽天理，灭人欲”，结果过于理想化，有些偏离现实。宋明心学，发现了理学的这些弊端，到王阳明，提出了“知行合一”、“致良知”，进行纠偏）。
综上所述，我们发现：人，如果也能如＂波动”一样，以一种正常、恒定的振幅摆动前进，就是最好的人生，最幸福的人生，也是能走得更持久、更深远的人生；反之，“灾必逮夫身”。
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