非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹；可行已信；而不见其形。有情而无形。
百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其得进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
译文：
没有它（种种情态）就没有我，没有我那它就无从呈现。我和它是近似的，但不知道是由什么东西指使的。仿佛有“真宰”，然而又寻不着它的端倪，可通过实践来验证；虽然不见它的形体，它本是真实存在而不具形象的。
百骸、九窍、六脏，都很完备地存在我的身上，我和哪一个部分最亲近呢？你都一样喜欢它们吗？还是有所偏爱呢？如果同等看待那么都把它们当成臣妾吗？难道仆从就谁也不能支配谁吗？难道它们是轮流做主仆吗？或者有“真君”存在其间呢？无论求得“真君”的真实情况与否，对它本身的真实存在都不会有什么影响。
人一旦禀受成形体，便要不失其直性以尽天年，和外物接触便互相摩擦，驰骋追逐于其中，而不能止步，这不是很可悲的吗！终生劳劳碌碌而不见得有什么成就，疲惫困苦不知道究竟为的是什么，这不是很可哀的吗？这样的人生虽然不死，但又有什么意思呢？人的形体逐浙枯褐衰老，人的精神又困缚于其中随之消毁，这可不是莫大的悲哀吗？人生在世，本来是这样的昏昧吗？难道只有我一个这掉的昏昧，而别人也有不昏味的呢？
我来读《庄子》
“非彼无我，非我无所取。”意为没有“它就没有我，没有我它就无从呈现。”我理解为形体与心神的共存在。形在时，神可以游离于形，逍遥邀游于九万里；而形不在时，神也具不存在，谈何逍遥。
佛教与基督都宣扬人有来世，今生所受的苦是上辈子所做的恶，来生所受的福是今生所做的恶。有前生，有今生，有来世，有因为，有所以，有然后，这个前因后果，传递的是勿要伤悲，勿要喜乐，一切都是缘，有消极的意味在里头。人生不是更应该以积极主动的生活态度来面对生活中的酸甜苦辣。
我曾经问过朋友：人生有来生吗？
如果有来生，今生的因与果与来生又有何干？昨日听倪海霞老师的《天纪》，讲到相，讲到命，讲到天宫地宫，听着没有觉得玄乎，这些都只不过是自然科学而已。地球有磁场，有方向，太阳从东边升起来，西边落下去这些都是大自然客观存在的，通过合理的解释可以讲得通，只不过宣扬的人把它讲的玄乎了。
相由心生，记得有个猫头鹰的故事，有一个面相很善的人无意中抓到一只猫头鹰，卖了个好价钱。尝到甜头，于是他天天晚上去抓猫头鹰，白天卖猫头鹰，一年后，他的面相看起来就是一只猫头鹰，因为在这一年里，他看的想的都是猫头鹰。可如果说他来生长得还像猫头鹰吗?这个不好说吧！可是如果他的心里永远装着猫头鹰，那么就只能长就猫头鹰的样子了；如果消之，形都没有了，何来猫头鹰的样子呢？
庄子曰：“一受其成形，不亡以待尽。”
庄子把形与神的关系讲得很透彻。把前生或后世暂时放下，一个朋友说：活在当下。觉得很正确，让形体与心神都向善的，两者同步而行，让两者变得更美，这更有现实意义。
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