我活在世上，无非想要明白些道理，遇见些有趣的事。倘能如我所愿，我的一生就算成功。”
人应该改变自己，变成某种样子
有种东西，我们说它是崇高，因为反对它的人都不崇高
弗洛伊德对受虐狂有如下的解释：假如人生活在一种无力改变的痛苦之中，就会转而爱上这种痛苦，把它视为一种快乐，以便使自己好过一些。对这个道理稍加推广，就会想到：人是一种会自己骗自己的动物，我们吃了很多无益的苦，虚掷了不少年华，所以有人就想说，这种经历是崇高的，这种想法可以使他自己好过一些，所以它有些好作用，很不幸的是它还有些坏作用：有些人就据此认为，人必须吃一些无益的苦、虚掷一些年华，用这种方法来达到崇高，这种想法不仅有害，而且是有病。
从正确的前提能够推导出正确的结论，但从一个错误的前提就什么都能推导出来。
我们的社会里，必须有改变物质生活的原动力，这样才能把未来的命脉握在自己的手里。
所谓歇斯底里，就是按不下心头一股无明火，行为失范。
人为什么一定要用一件错事来反对另一件错事呢？
人人都希求幸福。假如说，人得到自己希求的东西就是幸福，那就言之成理。倘若说因为某件事是幸福的。所以我们就希求它，那就是错误的。谁也不是因为吃是幸福的才饿的呀。幸福的来源，就是不计苦乐、不计利弊、自然存在的需要，这种需要的种类，分量，都不是可以任意指定的。
社会对个人不是只起好作用，它还是个起哄的场所，干什么事都要别人说好，赢得一些喝彩声，正是这件事在导致自激。东方社会有东方社会的起哄法，西方有西方的起哄法。而且两边比较起来，还是东方社会里的人更爱起哄。
理性可以这样飞越，等于说当初的人根本没有理性。
不管社会怎样，个人要为自己的行为负责。
人也好，动物也罢，都很难改变自己的命运。
人人理应生来平等，这一点人人都同意。但实际上是不平等的，而且最大的不平等不是有人有椰子树，有人没有椰子树。
有些人的幸福能力较为优越，这种优越最招人嫉妒，消除这种优越的方法之一就是给聪明人头上一闷棍，把他打笨些。但打清了不管用，打重了会把脑子打出来，这不是我们的本意。另一种方法则是：一旦聪明人和傻人起了争执，我们总说傻人有理。久而久之，聪明人也会变傻。这种法子现在正用着呢。
总的来说，人要想受罪，实在很容易，在家里也可以拿头往门框上碰。既然痛苦是这样简便易寻，所以似乎用不着特别去体验。
成了事就让人羡慕，所以就想以自己为体去用人家-我总觉得这是单相思。
人经不起恭维，越是天真、朴实的人，听到一种于己有利的说法，证明自己身上有种种优越的素质，是人类中最优越的部分，就越会不知东南西北，撒起癔症来，我猜越是生活了无趣味，又看不到希望的人，就越会竖起耳朵来听这种于己有利的说法，这大概是因为撒癔症比过正常的生活还快乐一些吧。
奇怪的是：错的越厉害就越有人信-这都是因为它让人振奋。
有了平常心，也就不容易被人骗。
现在的年轻人大概常听人说，人有知识就会变聪明，会活得更好，不受人欺。这话虽不错，但也有偏差。知识另有一种作用，它可以使你生活在过去、未来和现在，使你的生活变得更充实，更有趣。这其中另有一种境界。
非无知的人可解。不管有没有直接的好处，都应该学习-持这种态度来求知更可取的。
罗素曾经说：对于人来说，不加检点的生活，确实不值得一过，他的本意恰恰是劝人不要放弃求知这一善行。抱着封闭的态度来生活，活着真的没什么意思。
人在年轻时，心气总是很高的，最后总要向现实投降。但我总觉得，我这一生绝不会向虚无投降，我会一直战斗到死。
希望我有些成就，为人所羡慕，有一些美德，为人所称道。
人忠于已知的事实叫做城市，不忠于事实就叫做虚伪。还有人只忠于经过选择的事实。这既不叫诚实，也不见虚伪，我把它叫做浮嚣。
人选择事实，总是出于浮嚣的心态。
我认为如果没有精力就读一本书，那是对作者的不敬。
我不相信人有所谓“命运”，但我相信对于任何人来说，“限度”总是存在的。再聪明再强悍的人，能够做到的事情也是有限度的。
正像老人每天走向大海一样，很多人每天也走向与他们的限度斗争的战场，仿佛他们要与命运一比高低似的。他们是人中的强者。
人类本身也有自己的限度，但是当人们一再把手伸到限度之外，这个限度就一天一天的扩大了。人类在与限度的斗争中成长。他们把飞船送上太空，他们也用简陋的渔具在加勒比海捕捉巨大的马林鱼。这些事情是同样伟大的。做这样不可思议的事情的人都是英雄，而那些永远不肯或者不能越出自己限度的人是平庸的人。
翻开阿斯塔菲耶夫的《鱼王》，就听到他沉重的叹息。
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