“王道”就好像似正派的内功心法，修炼保养起来很慢，可一旦完成了，就会连绵不绝、威力巨大，而且端正醇和，令人如沐春风，保持的时间也较长；
“霸道”则似邪派的功夫，练成较快，但副作用与反作用力也大，使用者往往自身也会被反噬——天下人心逐渐被霸道思想陵替，今日之霸凌别人者，明日因失去力量往往又会被他人所霸凌，而为了维持力量，那么拥有霸权者就会不择手段。
在阳明先生看来，所谓“王道”与“霸道”之分野，其最大区别其实是在于各自发心的起始如何。
“王道”的起始点是“仁心”；而“霸道”的起始点，则是功利之心。
如尧舜禹等圣王的治理，为什么可以达到王道的程度？其实是因为他们自身的“仁心”已修养体悟到位，其心境，已然便是百姓之心、是天下人之心。所以，他们在对任何事情做出决定的时候，如选才用人、各项制度的设立施行等，都会首先以天下及天下人为念，不会掺杂丝毫的个人私心在里面。
这样的成果就是所有事情处理起来都会非常得宜，很是恰到好处，那么自然人心悦服，百姓感叹。而且上行下效，流风所及，天下就是一片廓然大公、正气浩然的社会风尚，而人民，亦得以安居乐业，民风，则端正朴素。
如孟子见梁惠王，所以不厌其烦地为其巧说雄辩、循循善诱加以启发，目的无非是希望梁惠王能够保有住那一颗仁心并以此去治理国家，进而有可能的话，他还可以平治天下。
可梁惠王，终究如绝大多数君主一般，不愿意去践行这种“苦了”自己幸福天下人的“苦差事”。
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