顺宁-生命的本体

亲爱的家人们，大家中午好。今天呢我想给大家分享的是：生命的本体是什么。

我们知道万事万物呢，都是有一个本体存在的。这个万事万物，它都是从这个空上生起来，最后呢又归于这个空。包括我们所有的念头，所有的情绪，它也都是从内在的心上这个空升起来，然后又回落到这个空。

内在的这个空呢，它是不动的，所以不动的永远是动的载体。就好像天空是云朵的载体，就好像大海是浪花的载体。这个载体，它必须是不动的。

那么我们人到处走动，不管是我们的工作、生活也好，最后都会回到这个不动的这个里面。

那我们人的这个家呢，它也是不动的，所以说这个家呢，也是我们人的载体。

我们要明白，万事万物动的背后，它都有一个不动的载体。所有的物质呢，它都是从不动处产生起，最后又回落到这个不动的地方。

所以说啊，万事万物都是从这个空里面升起，又回落到这个空上。

现在很多人，包括群里面很多的家人，现在的心呢，都是不安的、混乱和恐惧的。外界的这些幻相，包括财务的、情感的、家庭的，都让我们的情绪去到一个混乱的状态。那么大脑呢，各种动荡不安，停不下来。还有的人会晚上失眠，各种各样纠结和抓取的情绪。

就是因为这些问题，所以大家都到处的去找这个心理的安稳，找到各种新爱好，找佛教，找身心灵，都想找到这种精神的祥和。

去看一下现在的这些状况。宗教它还是没有什么变化：除了一些背佛经、打坐，还有宗教的一些仪式以外，其他的都没有什么变化。

然后就是学灵性的，把我们带到爱呀、光啊和能量里面，用感恩这些美丽的词语。那么如果我们去到光、爱或者是能量，就会被这些光、爱和能量束缚住了，永远都找不到什么是真相，什么是源头。

在这里呢，我们说不动是动的港湾，不动呢就是动的家，那么心不动就到家了。那这个不动的这个家呢，它就是无形无象，无头无尾，没有界限，没有尽头，宽阔无边，永不动摇，不生不灭的。

如果我们不知道这个家就是我们真正的自己的时候，我们的心呢，就去到了这个动的幻相世界。心永远都是不安的、混乱的，永远找不到这样的一个心安。

所以我们要知道，万事万物的港湾，就是那个空，就是那个不动。这个万事万物都是在这个空里面生起来的，都是在这个空上面幻化出来的。

佛陀说的这个空呢，老子说的这个无，只是一个名称而已，只能勉强的去表达这个不动。所以我们要知道我们内在的这个空呢，它在内在，也在外在。它是如如不动的，它永远都是在那里的。

怎样做到如如不动

怎么样做到这种如如不动呢，怎样让这种如如不动出来呢？

就是每天发生的所有的事情，大脑当中产生的念头，所有的情绪，让一切流过，没有任何的留恋。不抓取，不控制，每分每秒都在流动，不要停住。每天的事情呢，天天更新。抓住这一点呢，就能做到这个如如不动。

每天看着自己在经历的一切，看着自己的念头，看着自己的情绪，看着自己做的每一件事情，看着自己的每一个当下，看着自己的每一个言行、见闻觉知。

这样的话，你就是以内在的这个如如不动，在承载着外面的千变万化。我们所做的所有的努力，都是让这颗心处于不动的状态，心要像一种死的状态，一种沉睡的状态。

这样子练习久了的话，我们就会发现，只有内在的这颗心，这个觉，它是怎么也死不了，怎么也沉睡不了的，一直都是待在那里的。所以我们要让这个如如不动的这个觉知出来。

要让你的心沉下来，要让内在的这个如如不动出来，不要活在这个虚幻的世界里，不要用固定的概念去圈住你那个无头无尾、空旷无边的心。所以说万事万物呢，都是动的，只有你内在的这个觉，这个知，它是不动的。

在这个世界上，即使你现在一事无成，流落街头，或者是亿万富翁，或者是平民百姓，或者是你看到诸佛的国土，即使你是遨游宇宙，或者是你看到自己开悟成佛了，其实这些都是幻相，都是流动的，这些都是随着自己的欲望所展现的幻相世界！

佛陀和老子都是明白了这个真相啊。真相就是虚空，本来什么都没有，本来无一物，如如不动的呆在那里。所以他们都明白了这个真相，他们呆在了万物的旁边。所以呢，他们静静地呆在了那里，看着万事万物，去流动，去变化。

佛陀呢就是觉的意思。就这样不停的去觉照下去。就是觉你所有的心、大脑和所有的概念。觉这个身体是一个幻相，觉破万物无常的幻相，觉到海枯石烂，天荒地老。那么这个觉呢，就是识破一切幻相的根本方法，只要你这样的去觉下去，你就能觉破一切！

你看六祖慧能，他当时就是文盲，一个字都不认识，他就是这样子不停的觉。但是他不是用“觉”，他是说“活在当下，穿衣吃饭，抱一守一”。就是我们这里讲的觉，不断的觉知着，你在做的任何的事情。

他在五祖那里的时候，他一个字都不认识，他就是每天舂米，每天砍柴，去觉知着自己的每一个动作。那这样八个月以后，他自然而然的就开悟了，就觉醒了，所以五祖把衣钵传给他了。

他所做的呢，就是我们在这里所说的觉、觉察。不断的觉察自己的动作，自己的言行，自己的情绪，自己的念头，就这样如是地觉，如是地看。如果你开心的时候，你就跟你的开心在一起，恐惧的时候，你就看着你的恐惧，无聊的时候，你就看着你的无聊，觉知着任何的事情，这样子不断地觉下去。

当你不断的觉的时候呢，那么不管你是在家里的家庭主妇，你在烧饭，在打扫卫生，或者你在公司上班，你都可以觉破这个幻相，回到真相里面。

所以说呢，这个觉就可以觉破这个幻相世界。

当你不断地练习这个觉的时候，当你练习一段时间以后，你就与万物合一了，回到这个真正的你的位置。你会发现，你再也不用为你的健康去求人，去求医，去求任何的人。你也不用为你的财富去求人。因为当你真正的达到万物合一的时候，你就拥有了全部。你的情感呢也会很美满。

所以说你的觉呢，它是无边无际，无形无相。然后你会发现，万物都在你之内，你就是造物主，你是上帝，你是佛，你也是所有的一切，亲爱的！

当你不停地觉的时候，你就会发现，这个身体不是你的，它只是你的一个工具。你也会觉得这个世界不是真实的，它是一个幻相的世界。那么这个时候呢，你的觉呢，它就会自动扩散，你就会觉得无处不在，无处不觉，与万事万物合一，你既是那个空，你又是万有，无处不在，无处不觉。

所以我们要认识我们本来的样子。我们本来的样子呢，是无明暗，不生灭，无大无小，本无垢静，本来无一物，是它的生命实相。

如果你不认识你的觉性，也就是你的自性，我们昨天也讲过了，即使你修持了亿万劫，你终将沉沦。即便你将宇宙所有的善事都做了，也难免轮回。即使用三千大千世界的七宝布施呢，也只是得一些福报而已。即便把宇宙中一切的法修持尽了，也难有出期。

当我们一旦认识这个觉性的时候呢，我们不需要做任何的修持，我们只需要认识它，就可以自然而然地识破一切的幻相，自然而然的就会得到那种自在，自在度日。自然而然的从这个幻相世界里面超脱出来，得到自己的自在和圆满，活出在自己的这个极乐世界里面的这个实相。在实相世界里面安然自得的，就是呆在这里，静静的呆在这里。

既然我们内在是虚空一样，如如不动，我们就要向虚空学习。那么虚空呢，它不说话，虚空也不动，那么虚空，也不骂人，虚空它不控制人，也不生气，当你生气或者是有情绪的时候呢，你就要看一下虚空。

当你浮躁的时候，难受的时候，迷茫的时候，高傲的时候，你看看虚空。当你还去向各种欲望，想去赚钱，想去享受的时候，你去看看虚空。那么虚空呢，它是那样的一丝不挂。虚空没有任何的想要，没有任何的欲望，但是虚空呢，它又拥有了全部。

现在我们很多的家人，他还是放不下这个金钱，要去抓取这个金钱，当你真正去抓取金钱的时候，你忘记了你是谁。

当你就是真正的只做你自己的时候，朝向真实的你的时候，你就拥有了全部。你放下的越多，你拥有的越多。

当你想要任何一个东西的时候，你放下便是。当你真正去抓着它不放的时候，就像你越是抓着金钱，金钱呢就越是躲得你远远的。

当你真正的不为金钱去活，而只是活出你内在的这份神性的时候，那么金钱是追着你跑的，亲爱的！

在这个时候，你已经拥有了全部，你不需要再用金钱来彰显你自己，因为一切都在你之内。

抓着金钱不放，或者是抓着我们的财产，或者是孩子，或者是情感不放呢，那只是你还没有真正的看破这个世界的真相。你把这个几十年的身体当作真正的自己，

如果你能够把这个身体放下，一直都活在这个觉知当中的时候，你知道这个身体它是一个幻相，这个世界它也是一个幻相的时候，那么你的意识就会自动地扩散开。

那么越是默认这个身体不是自己的时候呢，你的心就越自由，你就越会无我，你的意识就会自动的去扩散。

你越是清净的时候，你的意识呢就会扩散至山川啊、河流啊、鲜花啊，地球啊，海洋啊、垃圾啊，甚至是大便！然后就是银河系，整个星系。不管在任何地方，都是你的存在，你无处不在，所以这个才是真正的你。

所以六祖慧能说呢，他说如果你的心没有任何的挂碍的时候，心地无非自性坐，自性在那里坐如泰山了。心地无我自性寂。当你无我的时候，你的自性自然而然就寂静了。心地无着自性慧。当你没有任何执著的时候，你内在的这个智慧，它自然而然就会出来。

我们要不断的去觉，觉到无我。觉到没有我的身体，也没有我的境界了，这样子呢才能与万物合一。当我们到了这个境界的时候，与万物合一的时候呢，我们自私的心，我们的执着心，我们的分别心，我们所有为自己的心呢，它都会瓦解掉。因为所有的72亿众生都是我，跟我都是一体的，万事万物都是我。

那这个时候呢，我们就会自动的去生出无限的爱、慈悲和感恩的心来。所以72亿人呢，都在自己的心里，山河大地、日月星辰都在自己的心里，一花一草一木，即使是大便垃圾，都是我们自己创造出来的。

这个时候呢，这个爱是无条件的爱，它是从内在自然的散发出来的。

所以大家要明白，有的老师说是无条件的爱是源头，其实不是，有的老师说啊要通过感恩才能到达源头，那么这也不是，当我们就是在这个与万物合一的时候，这个无条件的爱！

这个慈悲，这个感恩，都是从这个空空荡荡的心上生起来的，它是自动的生起来的，而不是让你刻意的去到爱、去到感恩，这样你永远都找不到什么是源头，什么是真正的实相。

有一点我要说一下，当我们不断的去觉的时候，心放松下来的时候，就会出现各种各样的现象。比如说身体会有那些气感，或者是膨胀感，或者身体有自然振动的高热感，那么头部呢可能也会有生物电。那么这些呢都是物理现象，都是我们身体就是随着身体放松产生的一些自然而然的现象，不是佛菩萨加持。有些人遇到这些情况的时候，他就会左一句佛菩萨加持，右一句佛菩萨加持。你永远要知道这些都在你之内。你就是那个天地万物的造物主，一切都是物理现象，没有那么神秘，没有那么玄乎。

所以说我们遇到任何的状况，比如说光感，比如说能量感，感觉身体上有能量的流动，比如说看到神啊佛啊，或者是看到一些境界的时候，或者是天地万物的景象。这些都是物理现象，不是佛菩萨在帮助你，也不是神在加持你。这个世界呢它其实很简单，都是你的心幻化出来的。所以你的这个心呢，才是唯一的真理，所以大家不要被这些幻相束缚住，然后停止不前了。

你要知道你的心，你的空，你内在的那个空，才是唯一的真理。一切都是从这个空上生起来的。外面没有神，也没有佛，真正的佛就是你的这颗心。真正的佛，没有嘴巴，没有形象，他不需要人供养，也不需要人跪拜。所以呢，知者不礼，礼者不知。

我们只需要不断的觉，放下所有的概念、角度、习气、信念系统。三维空间各种的理论，各种信念系统，包括社会的、宗教的，各种各样的信念系统，把我们都紧紧的束缚在了这个三维世界。

所以我们要打破一切的信念系统，包括宗教的，包括社会的，把这个心空出来，我们就能解脱出来，成为一个自由的人。心上空空荡荡，什么都没有。所有的知见，所有的信念系统，全部释放，全部瓦解！

你要知道，你就是那个空空荡荡，什么都没有。本来无一物。什么都不存在，无上无下，无前无后，无烦无恼，干干净净的这个觉。所以这个觉呢，即使是宇宙大爆炸，即使你这个身体轮回了千万亿年，那么你这个觉呢，它始终是活着的。这一切的信念系统，一切的宗教的概念，全部都是在你这个空空荡荡的觉里面生起来的。

我们每天眼前所有一切的人事物，它都是流动的，生灭的，谁也没有有办法让过去的一切活过来，谁也没有办法让过去的烦恼和喜悦重现！

所以说只有这个心知肚明的这个知觉存在，那么这个知，这个觉呢，他就是上帝，就是佛。那么当你在这个觉，在这个知中的时候，你就是在禅中。内在的这个觉，这个知觉，它永远是如如不动的，承载着万事万物的千变万化。

当你一直处于觉中的时候呢，你就可以体验任何你想体验的，因为这个世界它变成了一个游乐场！你可以体验你想玩的任何的游戏，生命就变成了一场游戏。你可以玩耍，你可以吃肉，你可以去杀人放火，你可以体验你想体验的一切。你不会再受到任何业力的影响。就好像你做梦，你梦中去杀人，去放火，去做各种各样的坏事，或者是你认为的坏事，那么当你梦醒来的时候，你还受不受这个梦的影响了呢？那个梦跟你一点关系都没有了是不是？

所以这个时候，你就是在清醒地看着自己在做的这一场大梦，你可以做任何你想体验的，因为你是清醒的人，所以你就不会受到业力的影响。

昨天晚上有一个家人问我，他问目犍连已经证悟了，他为什么还会受到因果的影响？然后我就看，我就告诉他，我说目犍连他还是阿罗汉境界，他还没有超出这个幻相，他还没有证悟大乘的这个空性，所以他还是在这个幻相世界里面去修，他没有出离这个幻相，所以他要受到这个因果的制约。

当我们真正觉醒的时候，我们证入空性的时候，我们就从这一场大梦中醒来了。我们在梦中做的所有的一切，跟我们醒来以后完全没有任何的关系。所以说当真正觉醒的人他是不昧因果的，就是不会受到因果的影响。

那么天堂地狱也奈何不了我们，因为都在我们之内，我们就是那个空无，什么都是在我们这个空无当中所生出来的。

所以说我们内在的这个觉，它是啊无边无际的，包天包地，它像大海一样的，所以说我们要明白清楚的认识我们自己是谁，知道我们内在的这个觉，它是像大海一样的，无边无际的，它是如如不动的。万事万物在这个我们内在的这个觉上呢，就是像浪花一样的，它是流动的。

再打一个比方给给大家去了解一下，我们内在的这个觉呢，它就像电影的屏幕一样，屏幕是不动的，永远都是待在那里的，而电影的画面是动的，不停的在变化着的。

所以说我们要知道我们是两面的，一个是内在的不动，一个是外在的千变万化，所以这个不动的才是真正的你。要知道这个不动，自己内在的这个不动，他就是大海，就是像电影的屏幕一样。

所以当我们不知道我们内在的这个空无，这个如如不动是自己的时候，我们就颠倒梦想了，就活在这个无明中，活在这个幻相世界里面。就好像我们不知道自己是大海，选择做了浪花。而我们生活当中所有的情绪，所有的事情呢，我们就随着这个浪花呢去随波逐流了，心呢就七上八下啊，混乱不安，不知道自己是谁，当事情发生的时候，我们往往都是无能为力，没有力量，力不从心。

我们永远要知道我们是那个大海，当我们是以内在的这个大海去承载着自己的情绪，承载着所有外面发生的事情的时候，我们内在的力量就生起来了。那么这个浪花呢，它一下子很快就停息下来了。跟整个大海相比的话，那个浪花它根本都不算什么。

所以我们要永远的去找到内在的这个如如不动，去承载着外面的千变万化。一静一动。一阴一阳是为道。

所以佛教把这个叫做动中禅。这个动中禅呢，是在这个红尘当中修的大定。当我们以这个内在的如如不动，承载着外面万事万物的时候，我们生活当中所有的一切事情，穿衣吃饭，行住坐卧，都是在修行，都是在禅定当中。所以说这个定呢，这个修行是无处不在的。

佛说“一切法即是佛法”。像这个末法时代，佛说就是这个时期吧，也算是末法时代。怎么样叫末法呢，其实真正的末法是没有法，就是没有固定的法，“一切法都是佛法”，就是我们现在修的这个。所以现在觉醒的人越来越多，大家都把这个生活当中一切的当下，每一个当下都做一个修行的道场，时时都处在这种深深的禅定当中。整个的红尘，就变成了我们一个修行的一个大的道场，时时处处都是在修。

这个禅定也分为四种。第一种是就是身动，心也动。就是身体在动，然后心也在动，所以这个心完全都静止不下来。第二个就是身不动，心动。就是像我们在那里打坐一样，身体不动了，然后心在七上八下地不停地在动。第三个境界就比较高了，就是身不动，心也不动。就是在那里打坐，身体不动，心也不动。那么这种也不是很好，因为这是一种死空，它是偏向一边的，偏向这个空。第四种，我们在修的这个，就是身动，心不动。一静一动，一阴一阳是为道。所以我们不去到两边，永远都是中道而行。

佛陀和老子都看明白了宇宙人生的这个真相。他永远都呆在自己的那个不动国里面。他在如如不动里面，内在的如如不动，承载着万事万物的变化。所以他呆在了这个万事万物这个动的旁边，作为一个守护者，一个旁观者。

大家听课的时候，用心好好的去了悟这样的一个境界。在生活当中，我们每个人都不知道自己是谁了，不知道自己的心有这样一个如如不动的本体存在，所以就不知道自己是谁，就去到了幻想世界里面，去做了浪花，心七上八下，心混乱不安，所以在这个世界当中迷失了自己。

所以你要知道你的本体，你本来就是一个平静清净，如如不动的心，那个才是真正的你！

刚开始练这颗心的时候，我是如何达到这个如如不动的呢？在生活当中，所有的事情都是推动着你做功课的，大烦恼大菩提，小烦恼小菩提。很多人他就是不接受现在的这个状况。比如说欠债了，比如说婚姻不美满了，比如说家庭不和谐，他完全都不接受现在的这样一个状况。他不知道这些都是推动着他来做功课，让他回到内在的那颗如如不动的心和清净的心上。所以呢他就是没有搞清楚。

我之前就是在这个财务状况上，一次一次的让自己恐惧的心，回到内在的这个如如不动，推着自己朝向内在如如不动的这个心。这样一次一次练习以后呢，给我的感觉就是，我们的这个世界它是随着我们的心走的，“心净则佛土净”。

你看一下你的世界。如果你的世界混乱了，你先看一下你的心，你的心是恐惧的、混乱的，还是祥和的？当你的心静下来了，当你的心祥和了，你的世界自然会祥和。

所以你要知道你内在的这颗心永远是因，外面的果相世界，它永远是果。所以你如果想让果相世界改变，先让你的这颗心改变。在遇到恐惧和担心的时候，让你的这颗心一次一次的回到和平的状态！

当你一次一次练习得多了，久了以后，你内在如如不动的那颗心就生起来了。当你遇到外面境界的时候，不管外面是山崩地裂，地陷坍塌，还是海啸什么的，你都能保持在自己的这个中心，如如不动，都能保持着这颗和平安详的心，那么这个时候外界的这些幻相它自动的就平息了。所以这才是真工夫，这才是练就你那颗如如不动的心。当你心安详了，当你的心清净了，你的世界自然而然就清净了。

都是因为迷失了这颗心，不知道这颗心，所以把这个一百多斤的身体，当做是真正的自己，就会以这个身体为自我的中心，去建立很多的概念，很多的想要，很多的需要，想去求财呀，或者求健康啊，求婚姻啊，都让自己活在这个忧患当中，没有安全感。然后用自己的一些标准去衡量周围的一切，用自己的角度和概念去衡量周围的一切。

比如说学佛的人，因为他自己吃素，看到别人吃肉就说别人不精进。或者是看到别人在做一些杀生，或者是做一些他认为不好的事情，行恶的事情的时候，他就会讲下地狱啊。看到别人浪费粮食，他就说没有福报。这些都是在用自己的概念和角度去衡量别人。还有一些做父母的，用自己的信念系统，用自己的概念去强加到丈夫，或者是孩子身上，用自己的角度去控制别人，去评判别人，这些都是因为有这个我存在，用自己的这个中心，用自己的概念，去衡量和评判别人。

我们在这个世界当中几十年，我们每个人都被这个集体意识信念系统教导了太多了，包括好的、坏的、对的、错的这些标准。当我们回到这个空性里面的时候，空空荡荡，什么都没有，没有一切的概念和标准，什么都没有。任何的事情它没有好坏，没有对错，只是你用你的标准，你的信念系统去评判，去给他订上了某个特定的标准。当我们到了这个空性的时候，心上没有一切的标准，没有一切的概念，没有一切的信念系统，所以这个心呢，就可以空下来了，空到一个什么程度呢，空空旷旷的一个大心，非常非常大的心。金刚经里面说就是什么呢，我想一想啊……我具体想不起来了。就是这个无我，才是那个真正的大我，就是这个意思。

所以我们要知道我们这颗大心，它是无拘无束的心，自由的心。这颗心呢，它包天包地，无处不在，所以说这就是禅。大家要明白，人呢就是因为标准太多，概念太多，所以在这个生活当中，就会生起各种各样的烦恼，心七上八下的。大家要明白这一点，当你真正的离开这个身体的时候，回归到你那个空无的时候，你就可以释放所有的概念和所有的情绪。

来我们来看一下那个孝庄皇太后，孝庄皇太后非常值得我们去学习。你看康熙当年，吴三桂在攻打大清王朝的时候，孝庄跟康熙说“孙儿，你以为危机在外头吗？其实不是，大清朝最大的危机不在外面的那些叛军和太监那里，最大的危机在你的心里！你现在的心，五内俱焚，六神无主，所以你失去了自己的本位，才导致了今天的这个局面！你要好好的跟你的皇祖母”，孝庄自己说，“你要跟我好好学一下。我孝庄天塌地陷，岿然不动，日月星辰，唯我独尊。所以你要想打败吴三桂的话，你首先要打败你自己！只要你自己不倒，就是十万个吴三桂，也不在话下！ ”

所以说现在，现在欠债的家人们，现在生活处于一片混乱的家人们，你要打败的不是外面的那个境界，而是要降伏你这颗心！让你的这颗心，即使是天塌地陷，你都浩然不动！你失去了自己的本位，没有活在内在的这个如如不动的心上，就被这个幻境所带走了，所以就没有了力量，就会时常地去到恐惧和担心当中。

只要你回到自己的本体上，你内在的力量自然而然生起来。当你内在和平了，如如不动了，外界的那个果相它自动就停息了，就幻灭了。这颗心呢，如如不动，心静则佛土净，亲爱的。所以看一下，你的心现在是什么样子的？

这颗心不断地去练习的时候，用生活当中遇到的所有一切不顺的、不开心的事情，来不断的去磨练这颗心的时候，就好像这个心在一个大门里面，然后这个自性，这个神性之光，在这个门里面被锁起来了，你这个心门呢它也是关闭的，你通过外在的这个事情，一次一次地把这个力量收回到自己的内心，不断地撞击你内在的这个心门的时候，你这个大门就一次次被你撞开了。把内在的这个如如不动的心比喻成宝藏，那么内在的这个宝藏它就完全的就显露出来了。

其实没有别的技巧。就是在生活当中一次一次的磨练自己的这颗心，回到自己的这颗心上来。所以就是不断的去让自己的这颗心越来越清净，垃圾越来越少，越来越如如不动。

所以我们在这里的修行，不需要再给自己增加任何的概念，或者是信念系统，我们需要的是不断的释放。

不断地去释放自己的信念系统，释放自己的知见和概念啊，全部都放下。然后释放自己的情绪，释放自己的习气，释放自己所有的已知的那些角度。

在这个不断释放的时候，我们生活当中呢，在一切时、一切处中，你都用这个如如不动的觉去觉，觉你的念头，觉你的情绪，觉你的话语，觉你生活的每一个当下，工作生活呀，都是在用这个觉，让它们一切都流经，让它们都释放，都流走。

这样慢慢你的心呢就和平下来，你的心就如如不动了，那么你生活当中一切都顺畅，一切也都圆满了，亲爱的！

心上没有任何的概念，心永远都是空空荡荡的，本来无一物的，一切呢，都是心的产物，都是在这个心里面，在这个空上生起来的，所以生活当中遇到事情呢，做了就过，不留下一点点痕迹，心上没有任何东西。一切的念头流尽，一切的情绪流经，过去、未来两头斩，没有这个概念。然后每天呢，放过每天发生的事情，放下一切的标准，那么这个就是大根器的人，就是上上根人。

现在的人都生活在这个幻相世界里， 72亿人呢，就有72亿个标准，每个人有每个人的标准，每个人有每个人的性格，就是个性。

如果放下自己的个性，成为这个空性的个性，就是没有标准，无我了。这样子没有一切的概念，没有一切的标准的时候，就可以圆融一切个性，切入空性。所以关键就是很多人他敢不敢放下，愿不愿意放下。那么放下以后呢，就会达到一个无心、无我的状态，就会达到无缘大慈、同体大悲的这个状态。

大家看一下这个慈，慈悲的慈，慈把它分开以后，上面是一个兹下面是一个心，那么悲呢，就是非心就是无心。那么我怎样达到这个慈悲的心呢，就是当下无我。当下无我，你就能达到这个一体，然后无缘大慈，同体大悲的心就出来了。

只要还有一个我的身体存在，或者是我的知见、我的见解、我的想法存在的话，都不可能达到这个无我。所以要不断的去练习这个觉知，让自己进入这个空性里面，完全的合一，合一的时候这个我自然就出来了。

那么也有些家人说在练习的时候念头太多，不要去压抑这个念头，做一个纯粹的旁观者，去看着你的念头，不要去压制。如果你越压制这个念头，这个念头它就会越多，越压越多，而且你会也会越来越烦恼。那么这个觉知是不动的，用内在的这个如如不动，这个念头呢，是流动的，看着这个念的流动，所以你不用去管念头，当你一看到有念头的时候，那么这个念头它自动就脱落了！

当你这个练习得久了的时候，这个念头一旦脱落的时候，你就会一片的空明！那我这里说了很多遍：永远用内在如如不动的这个觉知，去承载着外面的千变万化。一静一动，一阴一阳谓之道。

如果一直站在这个空上的话，那是死空。心经里面讲到：空即是色，色即是空。所以这个空呢也是色，色也是空。这个空里面包含着有，有呢，也在这个空上，所以说空有不二，空生妙有。我们不执着于空，我们也不执着于有，我们永远都是不落两边，中道而行。所以大家要明白这一点。

所以我们要用这颗内在的如如不动的心，去看待自己的每一个情绪。别人夸我的时候，看一下我的心是什么样子的。别人骂我的时候，我看一下我的心是什么样子的。当我们健康的时候，当我们快乐的时候，当我们心情好的时候，我们的心是什么样子的。当我们痛苦的时候，当我们丢脸的时候，当我们失败的时候，我们的心又是什么样子的？

当你一直的跟内在这个不动的心呆在一起的时候，去看着外面生活当中一切变化的时候，你练习得久了以后，你内在的如如不动，你内在的自由就生起来了，你就会从骨子里感到那种喜悦感。这就是内在的如如不动，承载着外在的千变万化。你才能真正地拿回你自己的力量，亲爱的。

时刻要跟这个觉在一起，与觉同在，学会与自己同在。自己的烦恼自己处理，不去外面找大师，也不用去找别人帮忙。当生活当中遇到所有不开心的时候，有情绪的时候，回到自己的内在，跟自己在一起，跟自己的情绪在一起，用内在的这个如如不动，让那个情绪去流经，这样子我们内在的力量就生起来了。

如果我们没有带着这份觉知，去到那份情绪里面了，我们就被情绪带走了。这个我自己也是一路经验来的，以前在做疗愈清理的时候，如果被情绪带走了以后，那个情绪是很久都拉不回来了。

所以当我们内在的这个如如不动的力量生起来的时候，去承载这个情绪千变万化的时候，让它流经，那么时间久了，你内在的烦恼就会越来越少，你的心越来越和平，你内在的空明，你内在的那个空无，也会生起来，与万物合一，这样子你就会成为别人的大师！

苹果香甜只有自己尝了才知道，水的冷热只有自己喝了才知道。只有自己证到了，内心的那种自由感、喜悦感、爱啊、感恩啊、和平啊，全都会出来。当你达到这个合一的境界的时候，你会发现这个觉是火烧不坏，炮轰不着，一切都破坏不了。这个觉呢，不生不死，不去不来，不垢不净，每个角落都是自己的存在，你无处不在，无处不觉，那么这个时候呢，你不说你度众生，但是你已经度尽了一切！

我们本来就是内在的那份空无，什么都没有。随着我们心上生起的念头，产生了万事万物，产生了72亿人，所以说当你作为一个整体的时候，一切都在我这里，那么一切都是我的孩子，一切都是自己，一切都是自己的念头造成的。当你的念灭尽的时候，一切都跟你一同寂灭了，所以说也没有人可度，所以这个叫自度度他。

最后讲一下什么叫开悟。当我们不断的去体验这个觉知的时候呢，它只是开一个份，不是开悟啊，长期的觉照下去的时候，真真切切的体会到，身体呢是心的一个工具，身体不是真的，是幻相，那这个世界呢也是一个幻相，不是真实的。当我们经常的觉知的时候，身体呢会感觉非常的轻松、自在和自由。

所以我们即使是得了重病，我们也不紧张。即使我们现在是在负债中，我们也不紧张。因为我们知道这个身体是假的，身体是工具。这个世界是一个幻相世界，它不是真实的，我们在这个世界当中我们就会放下很多。

我们现在啊，不管是你贫穷也好，不管是你负债也好，不管是你是拥有很多的财富也好，你都不会去执着，你都会把它当成一种体验，你就不会再害怕自己在这个世界所经历的一切，比如说有的家人，他现在负债，很恐惧，很担心，当你知道这个世界不是真实的，它只是一场梦，让你来体验的，你就真正的就可以放下了。

怎么说呢？就像我当初在证到这个一体性的时候，我就允许、臣服和接纳我在这个幻相世界里面所经历的一切。不管是坐牢也好，不管是欠债也好，不管是贫穷也好，富裕也好，我都处在这个当下，我都好好地体验这个当下。因为就是一场体验，我就待在这里。

比如说你看深圳的弘法寺的本焕长老，还有梦参老和尚，他们都是做过牢的，那你能接受吗？你能接受你能去坐牢吗？你能接受你现在负债的状况吗？一旦你能接受的时候，一旦你不抗拒了，不拉扯了，不排斥了，现在这个状况你能接受的时候，你只是把它当成在梦中的一个体验的时候，你就会马上从这个境界当中，从这个体验当中出来。

就因为你紧紧地抓着这个不放，你不愿意待在这里，你排斥现在的这个生活状况，所以它就会持续的很久啊。到时候如果有问题的话，我们会细细地去讲一下现在很多家人遇到的这种情况。

所以我们要知道这个身体是假的，它只是这个真正的我们的这个心的工具。我们就不会被这个念头和情绪所困扰，不会随着念头和情绪跑了。那么内心呢，就会处于一种空明、空旷、安详、寂静的一种状态。这个就是初步的开悟。

如果能够真真切切的感受到，一切的人事物都在你的心中生起，在你的心中发生，都在你这个心中生起又灭下，我这个自性是不生不灭的，你真真切切地感觉到你就是宇宙之心，你是一个无边无际的大海，一片寂静海。什么都没有，本来无一物。空空荡荡，什么都没有。不再有人、我，还有那个法的分别，不再有分别、妄想和执着了。所以这个时候呢，也没有地狱，也没有极乐世界，只有一个空空荡荡的存在。那么这个时候呢，就是合一了，亲爱的。

要提醒一下，有的修行者，他通过一定的静修，或者是去深山老林静修以后，不与外界接触，修行了几年，心非常清净，也没有这个身体和自我的概念，那么他就可以穿墙而过，在那个石头上留下手印，或者是脚印。但是要看一下这种人他是不是有一个非常大的欲望，在这个三维世界来显示自己的伟大，如果说他是有这个欲望来显示自己伟大的时候，那么他就被这个神通所障碍了，永远是与佛的正道相违背。

正道呢，它永远都是以无我、无相、无住为宗旨的。如果把这些显示神通、欲望的人作为开悟的圣者，那么跟他学的时候，就会延误自己修持正道，错失正道。凡所有相，皆是虚妄！

自心本来无一物，本无生灭，这就是宇宙人生的真相。心本来就是宁静，没有一丝的波澜，清清净净。这个心呢，是我们所有万物的港湾，所有我们思维、念头、情绪的港湾。这个心呢，如虚空一般，静静地守护在一切人、一切事、一切物的旁边。所以大家要多跟我们这颗如如不动的心呆在一起。

你会发现，佛、上帝不是别人。天堂、极乐世界这个美丽的地方呢，也是非常的荒谬。你会发现，你只是静静的呆在了万物的旁边。

所以今天要知道，这颗如如不动的心，是真正的你，是载体，是你的本体，亲爱的。

今天我跟大家就分享到这里，感恩大家。

整理：心自在