张老师，您的自我点评。让我穿越到您吟诵的那个时刻。我记住了您的一句话：“顺境修心，逆境更要修心。”多么好的感悟，随时随地在修，都觉得很好。
这两天老家的水位也很高，也漫了大坝
，长江的水位早就比安庆城里的高了，在我七月初回家的时候，长江的水位就已经高过98年的水位了，
前两天走到马鞍山的滨江看长江两岸，汪洋一片，滚滚滔滔，川流不息，天边落日余晖印在江上，没有了“一道残阳铺水中，半江瑟瑟半江红”诗情画意，没有了一切私念，想我安徽人民、想我江淮儿女，想着舍安徽，保河南，保江苏。我一边在走着，一边在看着，心都揪着[流泪]，止不住的泪水就往下流[流泪]，于是我就自己吟诵了《道德经》的第11章。这章也是讲有和无，就像《道德经》的第一章讲的一样的，“无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”庄子也说到：“人，皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
我吟诵《道德经》本章的感悟是，老子这章讲的还是有和无，让我想到了实和虚，实和虚，老子用了三个例子来讲，“30辐共一毂，当其无，有车之用，”车子关键在轮子，轮子的关键在榖的空的地方，30根辐条好好的，车子的轮子才会继续前进。
“埏埴以为器，当其无，有器之用，”用粘土做成的器皿，中间有了空的地方，器皿才有了用的这个功能，就像我们用的杯子，炖汤用的瓦罐之类。
“凿户牖以为室，当其无，有室之用，”门窗中间是空的，就可以进入，房子中间是空的，你就可以在里面居住，还能放很多你喜欢的东西。
讲了这三个例子。车轮中空的地方，制作陶器也需要掏空，盖房子也需要有门和窗。这似乎都是有和无的用处，
一个人心里什么都不想啦，什么都空下来了，进入一种无我的状态，一种很虚的状态，这个虚不是我们常说的那个不好的虚假的虚，这个虚是空，内心要空，什么都不想，没有私心，没有杂念、贪念，没有一些物欲，没有一些名利纷争，没有世俗比较心的这种空的状态。
回到当时特定的那个时间，想一想，这是在老子出关时，函谷关守关的尹喜向老子求的文字，老子留下来的这个经文，是要告诉尹喜关于做人修心、修道时的一个状态。
我常常在吟诵时垂帘观心，双目日月的神光观照自己的心这个位置，守住自己的心，将它一点一点地守在自然、清静、无为的状态中体会道。
也就是张晓明老师说的吟诵时要：松、静、空。
“故有之以为利、无之以为用守”
无是心里什么都不想了，想多了就不是真正的道家思想了。修道要修到一种无的状态。那时候妙处自然就来了，有要依托无，心中要有足够的空，才能生妙用。因此，无的修炼非常重要。
我们皆世俗之人，衣食父母，一天奔波在名利场上，太多的私心杂念，太多的“有”，修不到佛道高人那样“无”的境界，所以我们的烦恼就会很多。参不透，悟不了。
我常常跟孩子爸聊天，说我自己是个无用之人，什么都不会做，每天在家里只是带孩子读读书品品茶弹弹琴做做家务，对社会也没贡献。也就从来不想着名呀利的，读了《道德经》，我似乎明白这种状态也挺好。我把一颗躁动心放下来了，就做我自己该做的、喜欢做的事，做好当下的每一件事情。慢慢修自己一颗“从有为到无为”的状态。
安徽汪江月
2020.7.24
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