槐堂是不立学规的。
陆九渊的教育思想重内不重外，重本不重末，重大不重小，重悟不重教，重简不重繁，体现了一种迥然不凡的鲜明个性。
他说：
凡物必有本末。且如就树木观之，则其根本必差大。吾之教人，大概使其本常重，不为末所累。然今世学者却不悦此。(《陆集》407页)
某平时未尝立学规，但常就本上理会，有本自然有末。
若全去末上理会，非惟无益。(《陆集》408页)
欲明夫理者，不可以无其本。本之不立，而能以明夫理者，吾未之见也。(《陆集》378页)
这些话有三层意思：一是学有本末；二是学规是末，理会“本”最重要；三，“明心”是本。但是，宋儒重学规，非但理学大师朱熹、吕祖谦在讲学处均立学规，或贴告示，或刻木石，师生共同遵守，犯规必须处罚；就是小儒也重学规。槐堂教学正热闹的时候，有位许昌朝先生来金溪教学，带来一本《朱吕学规》，要学生一月学一次，恪守不逾。陆九渊说：“固好，然亦未是。”(《陆集》457页)他却坚持不立学规。高足弟子杨简写道：“先生既授徒，即去今世所谓学规者。而诸生善心自兴，容体自庄，雍雍于于，后至者相观而化。猗欤盛哉！真三代时学校也。”
“学规”再怎样高妙，是把捉的“外面功夫”；只有充分启迪学生的“自尊心”，自觉地“做人”，发扬“五自精神”，才是“内里功夫”。一个“外”，一个“内”；一个支离犴格，一个易简了然；一个刚制检敛，一个自觉自重；一个依样画瓢，一个自成自道。到底谁高明呢？陆九渊选择后者。
他说：
孔门唯颜曾传道，他未有闻。盖颜曾从里面出来，他人外面入去。今所传，乃子夏子张之徒外入之学。(陆集》语录下443页)
颜渊、曾参是孔子两位高足。“颜渊问仁”是中国古代教育史上著名的故事。颜渊当初用尽“外功”，仰高钻坚，瞻前忽后，博文约礼，遍求力索，仍不见道。孔子在他“问仁”时，他“三鞭”：一是：“克己复礼为仁。”二是“一日克己复礼，天下归仁焉。”三是“为仁由己，而由人乎哉？”一连用三个“己”字，就是“内功夫”。(参阅《陆集》397页)后来子贡问仁时，孔子就进一步明确说出求仁的正确的方法：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓立己、达己、近取都是“反求诸己”的“内功”。
“不立学规”是“五自”精神的继续。“学规”无非是他律，外来的“约束”。尊重学生独立人格，充分调动学生的主体意识，让学生自己管束自己，是自律。先生的责任是启发、诱导、辅导、引而不发；不搞繁琐一套，另起炉灶，拼命增加“担子”，立那些徒具形式的“学规”，将自己的意志强加在学生头上，束缚学生自己思考，舍本求末的做一些蠢事，有什么大用呢？
宋仁宗庆历四年，天章阁侍讲王洙先生曾经揭露最高学府国子监的严重逃学现象，他说：“国子监每科场诏下，许品官子投状试艺，给牒充广文、太学、律学三馆学生，多致千余就试。试已，则生徒散归。讲官倚席，但为游寓之所，殊无肄习之法。
居常听讲者，一二十人尔。看，国子监的学规不可谓不严，天子脚下不可谓不威，学生只是应付科举，科举一停，一千余人的最高学府，听讲的只有二十人，显得空荡冷寂。后来，又立更严厉的学规：“乃限在学满五百日，旧已尝充贡者止百日。本授官会其实，京朝官保任，始预秋试，每十人与解三人。凡入学授业，月旦即亲书到历。如遇私故或疾告，归宁，皆给假，违程及期月不来参者，去其籍。”实施了一段时期，又有一位谏官余靖先生“极言非便”，只好罢听读日限”。由此可见，不启发自觉性，人为的约束是效果不佳，不能持久，白费心事。
陆九渊是如何启发学者的自觉性呢？
总体上，陆氏主张：用感情办学，不用法规办学。尊重人，诉诸感情。一句话：就血脉上感移！这当然需要心胸和高境界的教学艺术。
陆九渊说：
吾与人言，多就血脉上感移他。故人之听之者易，非若法令者之为也。如孟子与齐君言，只就“与民同处”转移他，其余自正。(《陆集》401页)
“血脉”一词来自《史记》：“故音乐者，所以动荡血脉，通流精神而正心也。注2)九渊精通音乐，每天抚琴咏唱。中国古人认为：“乐者，天地之和也”、“凡音之起，由人心生也。”“乐者，通于伦理者也“乐者，所以象德也。”“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心。”“德者，性之端也。乐者，德之华也。”“乐也者，情之不可变者也。……乐统者，礼别异，礼乐之说贯乎人情矣。(同上注)陆九渊“以教寓乐”，提出“多就血脉上感移”的教学原则，是他启悟式“发明法”与“机锋法”的核心，可谓高超性的教学艺术，也是开创性的教育理论。
“启悟式”来自佛教南宗的“顿悟禅”。
陆九渊小时候在金溪疏山寺读书多年。疏山寺是“曹洞宗”的南禅，净璋禅师和允怀和尚正是南宗传人，“顿悟禅”对陆氏影响较大在他幼小心灵上打下深深的烙印。南宗的“一悟即佛”，即陆九渊的“顷刻说”的参照系：“念虑之不正者，顷刻而知之，则可以正。念虑之正者，顷刻而失之，即为不正。”
但，“启悟式”和“顿悟禅”有本质之不同：一公一私，一实一虚，儒一释，一世一出世。陆九渊“援佛入儒”，用禅宗“顿悟”的“智海之灯”来充实自己，也是“慧根”的实现。
启悟式的“发明法”、“机锋法”都是用“谈话”来进行的。对南宋社会的针对性很强：一、多数人死读书，读死书，皓首穷经，应付科举；自己穷于考索，思想贫乏；二、读六经，背语录。注家纷繁，莫衷一是；三、讲学之风大盛，学派林立，无所适从；四、繁琐礼节之后面是男盗女娼，从上到下道德败坏。因此，要完成“学为人”的教育任务，启悟式的“发明法，机锋法”就是最佳的教学手段了。发明对方的原有“本心”，发明对方的 原有““智慧”，发明对方原有的朦胧认识这就是“发明法”。
抓住时机，用警辟的语言点醒对方悟透—这就是“机锋法”。借助情感，启动血脉，打动对方以致顿悟，不强硬的“刚制”，不强迫的“灌输”，不强行的“说服”，使人口服心服。因此，这里教者要有高超的说话艺术，心理分析，感人激情；受教者要虚心，有灵性。
陆九渊不立学规，强调“自立、自重、自得、自成。”
也和弟子们在槐堂一起生活，一起切磋，一起研核学问，考察大道。重点却在道德教育。他创造了一种宽松气氛的学习环境，使学生入校如家，亲如兄弟；学术空气也十分活跃。与各地书院和州学、县学、私塾大不相同，“槐堂书屋”听不到凶神恶煞的板子声、威吓声，也听不到生硬板滞的背书声，只有欢乐的说笑，激烈的论争，先生娓娓的讲谈，学生滔滔的应对，心地澄清碧透下的思索，超然声色利欲之外的奋发。与色厉内荏的教书先生不同，子静先生教学慈祥、亲切、易简而又深刻，每和弟子议政论文，辟佛判道，说人议事，他称呼学生为“吾友”、“老兄”、“诸贤”，甚至称“公”(年岁大或已从政的)，而他自称“某”、“我”。师道尊严建立在真学问和真友谊上，不摆师长架子，不耍先知威风；在人日用处开端，道德在血脉的感移中造就，人品在潜移默化中塑成。
学生刘尧夫，字淳叟，金溪枫山土口人。槐堂陆门弟子年纪算他最小。一日，尧夫问“大”。先生反问：“你多大年纪？”尧夫说：“十七岁。”先生说：“你为甚么夜夜静坐到天明？尧夫说：“先生不是教我静坐吗？”先生说：“我教你静坐，没有教你不睡觉呀！尧夫说：“我与天地比大。”先生笑道：“天地自大。你这行为是违背天意的”尧夫说：“为甚么？”先生说：“你能见到屈原、荀子吗？”刘尧夫恍然，抿嘴自笑。又有一次刘和一位姓周的学友到疏山寺参禅回来。周友问：“淳叟，你为甚么逃儒入佛？”刘尧夫说：“譬如我有一双手，手里要
有锋利的工具。释氏的禅理是把锄头，儒家的六经是把斧头。明是相同的，我手拿的工具却不同。手，还是我的手！”周友答：“如果淳叟说的，明理是儒家的理，不是佛家的理；我仍愿拿斧头明此理不愿拿锄头明此理。”吵吵闹闹的向先生请教。陆九渊道：“淳叟算善于比喻，周友算善于对答。我看明理，做学问，重要的是你自己的手。”你俩说的各有道理。
学生李伯敏和先生谈修养。伯敏说：“我能用顽强克制的办法，去抑制自己不正确的思想行为；只是这颗心怦怦跳，很软弱，时间不能耐久，怎么办？”先生说：“只是外表强硬抑制，而不去想想错误的思想念头是怎样产生的，这说明你的涵养功夫还不到家。如果你内心明白什么错什么对，就用不着强硬抑制。就象眼前你和先生说话；别人的妻子走这儿经过，老兄总不会顿生悦色之心，去欣赏她的美色吧？你能经常这样做，又何以用得着顽强克制呢？(28)你看，先生称学生为“老兄”，后面用一比喻说理，何等贴切自然，又十分亲切。师生如谈家常，如坐春风。
陆九渊是一位善搭“心桥”的高明先生。但他是不是绝对反对“学规”不管学生纪律放任自流呢？他在评价许昌朝生搬硬套朱吕学规一事时，除反对“全去末上理会”外，又说：“今既于本上有所知，可略略地顺风吹火，随时建立，但莫去起炉作灶。”(《陆集》457页)他要求学生极严。有个学生趁先生不在，乱翻几案上先生写的文字。陆九渊回来发现了，严肃地批评他：“这是极不敬的行为。无论是先生或长者不在的时候，不得乱翻他的东西，尤其是文字！应当肃容正坐，收敛精神。”(《陆集>430页)有个学生在和大家一起吃饭时架起了二郎腿。饭后，先生从容温和地问道：“你刚才有失检点，明白吗？”学生一怔，想了想：“明白。”先生问得紧：“何过？”学生低了头：“中午吃饭时，我架起腿，很不礼貌！”其严如此。先生深知人的细小心理活动语言亲切而又严峻，使对方立即明白过失以至汗下。(《陆集389页)
也许陆九渊教的都是成人，没有教“小学”。小学要不要立“学规”呢？
且看陆九龄和朱熹的一段对话：
陆子寿言：“古者教小子弟，自能言能食，即有教，以至洒扫应对之类，皆有所习，故长大则易悟。今人自小即教做对(指“联语”)，稍大即教作虚诞之文，皆坏其性质。某当欲做一小学规，使人自小教之便有法，如此亦须有益。先生(朱熹)曰：“只照《禅苑清规》样做，亦自好。”
陆九渊只说：教小儿“自重”。由此可见：朱熹、陆九龄在教育思想上重“外”，陆九渊重“内”。到底谁对呢？是“教之便有法”好，还是知本重内，“就血脉上感移”高明呢？
历史在发展。后人是会逐渐明白的。
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