从先秦孔子缔造出儒家之后，后世的学者对儒家有不同的理解，这就导致在宋明时期，学者对于儒家的理解有了明显的分歧，其中最为典型的就是朱子与阳明先生。
在那个时期，朱子的观点传播的较为广泛，所以阳明先生的弟子就对朱子与阳明两个人不同的观点有疑问，比如徐爱。他问阳明先生只在心上求至善，恐怕不能求天下事理。这里所谓的至善就是天理，而天下事理的说法是朱子的说法，也就是说徐爱对阳明心即理的这个观点有疑惑。阳明先生便回答徐爱说心即理，不会再有心外的物和事了。但这样的回答并没有解释徐爱的困惑，所以徐爱又举了一个例子，就比如对父亲的孝，对君王的忠，对朋友的信和对民的仁，在这期间有许多的理，心真的都可以觉察到吗？
对于这个疑惑，阳明先生便通过徐爱所举的例子来解答。不管是对待父亲，对待君王，对待朋友和对待百姓，都不能去他们身上寻得天理，天理都在心中。就比如，我们交朋友，如果我们在交朋友的过程当中出现了矛盾和问题，那么我们的第一反应应该是什么呢？其实，我们的第一反应应该就是要反躬自省，当我们去交一个朋友的时候，那我们就要先弄清楚我们的“发心”，也就是说我们交朋友的初衷是什么，如果我们交朋友是为了他的钱，或者为了给自己积攒人缘，那么这一段友谊出了一定的问题就不奇怪了。可是我们交朋友没有任何的杂质，就像一片明镜一样，那么，这段友谊出现问题的可能性就很小。所以，心即理，如果自己的心里没有私心私欲，存天理，去人欲，心就像一面纤尘不染的明镜一样，那么这样的心往外推的时候就会变成孝忠信和仁。
可是这时就会出现一个问题，这也是为什么有一些人不认同阳明先生的学说的原因，就是既然心中有天理，那么如何将它行出来？怎么在具体行动上表现出来呢？
其实就是需要在“存天理，去人欲”上讲求了。就比如说我们对父母的孝心，如果我们的心是致孝完全纯净的孝的话，那么我们夏天自然就会体谅父母的炎热，冬天自然就会感觉到父母的寒冷，并且去做出诚与孝的举动。其实这就比如一棵树，他是先有了树根，然后才会有枝叶，并不是先有了枝叶再长根，并且一棵树，有了根，不出意外的话，他就会自然而然的长出枝叶。也就是说，我们只要有了一颗纤尘不染的心，并“发心”，我们自然而然就会将对父母下的这些举动做出来，就会自然而然的呈现出来，这是不需要他人去教我们的。所以阳明的这个说法，并不是说他不讲求方法，是一个没有方法的理论，不在乎实际行动，而是说只要有了这颗心，将这颗心往外发，那么自然而然就有了方法，这一切都是顺其自然的。
这也就是阳明先生所说的心即理，心中有理，心发是理，心外无理，心外无物。但是，同时阳明先生也并没有否认事物的存在，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”就是这个意思，在这段话中，阳明先生并没有否认花这个事物的存在，但是他用了“寂”字，在你的心里还没有这朵花的时候，这朵花就是“寂”的，可是发心后，这朵花才会真正的出现在你的心里。
所以，当我们遇到一件事情看到一个事物的时候，不要从那件事情或者对方或者一个事物上去寻求道理，而是要反观自己的内心，反躬自省，从自己身上去找问题，并且解决这个问题，去不断的磨镜。
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