文宗（李昂）对此深恶痛绝，志欲铲除宦官，但是，以宋申锡之贤，仍不能有所所为，反而自己遭殃（事见公元831年记载）。何况李训、郑注这样的反覆小人，想要以一次诡计（指甘露之变），就翦除累世胶固在一起的私党，结果血染宫廷，积尸政府，公卿大臣，连颈就诛，满门屠灭，天子只能装聋作哑，酗酒解郁，饮泣吞声，以周赧王、汉献帝自比，岂不可悲吗！
以宣宗（李忱）之严毅明察，也只能闭目摇头，承认自己畏惧宦官。何况懿宗（李漼）、僖宗（李儇）之骄侈，苟且于声色犬马、踢球打猎，满足自己的玩乐之欲，把政事全都交给宦官，称呼他们为阿父，也就不奇怪了。
贼匪污染宫阙，皇帝两次逃往梁州、益州，都是田令孜所为。昭宗（李晔）不胜其耻，力欲雪耻，而所任不得其人，所行不由其道。开始时张濬兵败于平阳，反而增加李克用跋扈之势；杨复恭亡命于山南，又启发宋文通不臣之心；到了最后，战斗打到宫庭，飞箭射中皇帝御衣，先漂泊莎城，再流亡华阴，被幽禁于太子宫，又被劫池到岐阳。崔胤无可奈何，更召朱全忠讨伐。连兵围城，为时两年，御膳不能让皇帝吃饱，王侯都倒毙于饥寒，然后韩全诲就诛，皇帝东出，翦灭宦官，一个不留，而唐朝的庙社也已成为废墟了！
可以看出，宦官之祸，始于明皇，盛于肃宗、代宗，成于德宗，到昭宗时达到极致。《易经》说：“履霜坚冰至。”踏霜之日，就应该知道，结冰的日子就要到来。为国家者，防微杜渐，能不在一开始时就谨慎吗！这是宦官之患中一些特别显著的事情，至于其他如伤贤害能，召乱致祸，卖官鬻狱，沮败军事，蠹害人民，不胜枚举。
宦官制度，自三王之世，记载于《诗经》、《礼记》，是为了保护宫闱禁地，又能通内外联系，不能没有。宦官中也有好人，比如周朝时的巷伯，被人谗言陷害，只是写诗泄愤而已；春秋时晋国的宦官寺人披，对君王的命令无条件执行，汉和帝宦官郑众对赏赐总是推辞的多，接受的少；汉灵帝的宦官吕彊能直言进谏，唐肃宗的宦官曹日升能救灾救难（事见公元757年记载），马存亮之平乱（参考公元824年、831年记载），杨复光之讨贼（事见881年记载），严遵美之避权（事见901年记载），张承业之尽忠（事见917年记载），宦官中岂没有贤才吗！只是君主不应当与他们谋议政事，让他们有任免士大夫的权力，作威作福足以摇动人心而已。如果他们有罪，小则刑罚，大则诛杀，无所宽赦。如此，就算你叫他们专横，谁又敢呢！岂能不察可否，不择是非，像割草、捕鸟一样一扫而光，国家能不乱吗！所以之前袁绍行之于前（诛灭宦官），而董卓削弱汉朝，崔胤继之于后，而朱温篡唐，虽然得以快一时之忿，而国家随之以亡。这就好像厌恶衣服上的污垢，而干脆把衣服烧了；痛恨树木上的虫眼，干脆把树砍了，其为害岂不是更大吗！孔子说：“人而不仁，疾之已甚，乱也。”就是这个意思！
华杉曰：
司马光最后引用孔子这句话，出自《论语》，就是不要过分疾恶如仇的意思。
人而不仁，疾之已甚，乱也。好仁而恶不仁，是美德。但是，如果疾恶如仇，对不仁之人疾恶过甚，弄得他事穷势迫，无处容身，那他必要泄其忿恨，逞凶施暴，无所不至了。
疾恶如仇者，似乎是君子正理，理直气壮，但是处理不当，也足以徒生祸乱。
君子如何与小人相处？不可疾恶如仇！
要么他犯了罪，法律把他收治了。否则，你不要去侮辱他。就算他是个脓包，你不要去把他捅破。你处处显得你是光明正大的君子，他是卑鄙无耻的小人，他一定受不了，要搞出点事情来，找回自己的尊严！
所以对“小人”，也要有包容之心，体谅之心，主持治道，给他尊严，给他关爱，渐渐感化。他听不听在他，你做不做在你，这才是真君子。
君子小人，本来人人都有君子的一面，也有小人的一面。我们通常都假定自己是君子，别人是小人。就算如此，不过或许是你君子的一面多些，他小人的一面多些。我们对自己，对任何人，首先是体现自己君子的一面，然后是激励对方君子的一面，不要把别人往坏处推。你当他是君子，他君子的一面就转向你。你当他是小人，他还要展现恶人，给你好看！
人而不仁，疾之已甚，乱也。这一句深刻！要反复体味。
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