《道德经》第五十七章| 心解：条框越多 社会越乱。
【第五十七章】原文
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
“以正治国”，这个正指无为，用无为的方法来治国。
老子的无为指的是本体，而孔孟指的是本体的自然流露。没有本体，哪来的本体的自然流露呢？所以孔孟治国跟老子讲的治国理念没有丝毫差别。
寡欲，寡到极限，就是一个好人，咱们想一想，当一个国家百姓的欲望都淡薄，都会尽本分，都知道孝顺父母、友爱兄弟，各行各业的人都尽本分，这个国家会差吗？当然越来越好，这就是是“以正治国”。
“以奇用兵”，奇是计谋。用兵可以用计谋，但治国要踏踏实实，用正道来治国，不能用计谋。那计谋能用吗？我们要以道驭术，以无事取天下。
真正得到天下的人是什么人呢？是能给天下带来福和利的人。
什么时候能得到天下呢？当天下人心都归附的时候。
那什么时候天下人心都归附我们呢？自然是我们能普遍给予天下人恩惠的时候。“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星拱之”指的也是这个意思。
“以无事取天下。”取天下不是争来的，不是抢来的，不是打仗打来的，而是上天自然给予的。我们给予老百姓恩惠，人心自然流向这里，那天下自然就是我们的。
“吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”
百姓丰衣足食，无争无怨无斗，这是好的。如果每个人都自以为是，有傲慢之心，有炫耀之心，那这个国家反而就会出问题。
向上之心没有错，但是物欲之心和向上之心不一样。
“天行健，君子以自强不息”，这个自强是什么呢？是行为和道相应，行为和自性相应。
而物欲是行为违背道。举个例子说，开药店的也是做生意，他想着让人多病一点，这个心是对还是不对呢？
道德经中自然规律告诉我们，每一个起心动念要和自性相应。如果药店的老板希望别人多生病，这样他能多卖一点钱。如果你是这个老板，这个念头你说好还是不好呢？
当然不好啊，你违背自性了，那应该换一种什么念头呢？我卖药，但我不希望别人生病，但是假如有人生病了了，不能没有药用，我是为别人提供方便的。当我们用这个念头来开药店的时候，我们就在修福和积攒能量。
同样的事情，关键看是什么样的用心，心和自性相应就是好的，和自性相悖就是坏的。
人欲望淡薄时心中升起的是善念、慈悲、爱、关怀、给予、施舍…….而欲望升起时，内心是索取、是争抢，最终是斗争，是战争。
人们争强好胜的心越来越重世道就越来越危险。历史上称霸天下的君主不可谓不了不起吧？不可谓不强大吧？最后依然是衰落。为什么会这样呢？物欲过重，人心不古，良心泯灭，当然不能好。
孟子中描绘的小康社会是“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒”，我们现在怎么样呢？物资过剩，生活的太好了。反而很多人是陷到欲望里，十个人有九个人都想着成为富翁，不想着立身行道，就想着挣钱。那钱是怎么来的？钱是立身行道之后的附属品，而不想立身行道只想挣钱的时候，就陷到欲望里了。把心放于这上面，往往出问题。所以十个人中九个人想挣钱，但最后能挣到的还是那一个。
我们应该把心放在什么地方呢？我们做一个工作，努力去做，好好尽心尽力去做。事情做好了，你不用想钱，钱来了。事情做不好，光把心放到欲望上，智慧被覆盖了，反而这个事情你做不好。
故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”这个我指的指的就是自性。
《道德经》讲无为，《孟子》讲义，《论语》讲仁，佛经里讲自性、讲清净圆明体…..名字不一样，但都是一回事儿：寡欲。
当欲望淡薄之后，所有的智慧都有了，所有的善良都出现。所以孟子告诉他游说的那些国君怎么治国，让老百姓怎么样不饥不寒？“暇日修其孝悌忠信”。
人过度的自今私自利会把世界带向毁灭。大乘佛法、孔孟学说的核心就两个字：寡欲。当欲望寡到极限，连念头都没有了，人都会变成善良的。
我们现在已经实现了不饥不寒了，那我们现在就要落实孟子的“闲暇修其孝悌忠信”。如果物质过度发达却没有落实孟子的这一句话，那等待我们的可能就是整体社会的衰落。所以务必保持住和自性相应的心不被影响。
“我无为而民自化”，欲望淡薄，周围的人事物都变了，每个人欲望淡薄，周围的人事物都会变好，整个国家的人欲望淡薄，这个国家的人了都尽本分了，都孝顺父母、都友爱兄弟，那监狱没用了，法院没用了，警察没用了，老子的这个治国是如此高的境界……
物欲淡泊在当今的社会尤为重要，如果不是物欲横流就不会有破产、暴雷、烂尾这些词了。
有多大的家底办多大的事，老祖宗的话我们还是要听的，俭以养德才是正道。
愿我们都能去往“见人之得，如己之得”之境，心有大爱，胸怀浩如烟海……
PS：今天修学完毕，眼睛有累了，慢步院中，拍了一组自己栽培的花儿，简书存档作留念。
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