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天下太平的基础在于各诸侯国安定，诸侯国安定的基础在于卿大夫领地和谐稳定，而卿大夫要维持这种局面，关键在于修身。
治国理政其实不难，只要不与巨室为敌就可以了，巨室所仰慕的，诸侯国人民都会仰慕，诸侯国都仰慕的，天下人也必会仰慕，如此则如雨水沛然润泽大地，德教充溢四方。
天下有道，则以德服人，小德服从于大德，小贤服从于大贤；天下无道，则以力压人，大国役使小国，强者役使弱者。以德服人和以力压人，从正反两个方面体现了天道自然，顺应天命者存，悖逆天命者亡。
可是现在有些小国不自量力，企图实行霸道，以服从大国为耻，如果真正以屈己事人为耻，不如效法周文王。商朝的子嗣何止十万，但是命运的安排，却让他臣服于周，成为诸侯国，殷商士人担任礼宾帮助完成周朝举办祭祀活动。孔子为此感慨道：“仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。”
如果不接受惟有实施仁政才能治国平天下的道理，那就没有必要和他浪费口舌，关键还是在自身，因此孔子曰：“清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。”夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”
桀纣之所以失去天下，是因为失去了民心。要得到民心也很简单，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。那些被暴政肆虐的百姓，自然会转而投奔实施仁政的君主。但是，仁政不是一日之功，需要持之以恒，日积月累。如果不实行仁政，怎么可能有美好的结果，只能随着灾祸不断走向深渊。
仁，人之安宅也；义，人之正路也。可是有些君主随心所欲，放任自我，没有礼义廉耻之心，喜欢讲一些歪理，不自律，不谨慎，谁会为这样的人建言献策？有些君主没有坚定的志向，认为自己做不到永远心居仁爱，所行都合于义，这样的人，谁愿意和他一起建功立业？这不是太可悲了吗？
以上第五至第十章，孟子例举了种种乱象，以史为鉴，提出推行仁政的基础在于修身，树立以仁政治国的理想，否则就不足以与谋天下大事。
【《孟子》简读之离娄篇020】
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