《传习录》三：出世法门的化繁为简

《传习录》三：出世法门的化繁为简

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽？”

先生曰：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。不亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”

一边是有限的生命，一边是无限的“知”；一边是无限的内心欲念，一边是有限的物质世界。如何以有限的生命去穷究无限的“知”，如何以有限的物质世界来圆满无限的内心？

所有的智者，无不在尝试着回应这一问题。

儒家讲“无以为而为”。子路追随孔子出游时，有一次落了单，住在石门。早上守城门的人问：“从哪儿来的？”子路告诉他自己为追随孔子而来。守城门的人说：“是知其不可而为之者与？”——就是那个出了名的明知不可为还偏偏要坚持做的人吗？

孔子所为，之所以被贩夫走卒看作是“无以为”的，是因为人们看不到他“修己安人”的发心。人生在世，是一定要做事的。做事时一定会有得失。常人计较得失，计较的是自己的“得少失多”。所谓“趋利避害，人之常情”就是这个意思。孔子讲求“己欲立而立人，己欲达而达人”，所以经常做一些在常人看来是“得少失多”的事，因为他坚信，唯有如此才是“修己安人”——通过自己的改变与付出让天下人得以安。后来，孟子干脆把自己舍了，讲“杀身成仁，舍生取义”。猛是猛了些，毕竟是一条“出世”的路子，没有出世再入世的这一遭，是很难获得内心的圆满的。

道家讲“无为而无不为”，不是不为，而是要去掉自以为是的“人为”，不断去除人为的造作，才能回到自然之道上来。通过去除人为的造作，来完成出世，进而求得内心的圆满。

佛家干脆讲做事就是消业，人人带无边业来，唯有做事能消业。只是，做事时千万不能有心，一旦有心，就是在造新的业。先把各种心空掉，然后老老实实消业，才能求得内心的大解脱、大圆满。

王阳明深入佛、道，认定了佛、道虽能得自在，却不符合自己人人可“学为圣贤”的理想。认真沿着头顶的二程、朱熹的方法，去做格物致知的功夫，结果一株竹子格得吐血，也无所获。继续向上追溯，由孟子而孔子，终于丢开朱熹的“性即理”，找到“心即理”这样一个法门。

就“心即理”，徐爱一口气问了三个问题：一是“止于至善”的理想只求诸于心，会不会有所偏颇、遗漏？二是已存的事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁这些理，不能因为“心即理”都抛之脑后吧？三是“心即理”了，像“事父”之类的事本已形成的冬温、夏凊、晨省、昏定常规还要不要贯彻？针对这三个问题，王阳明一一作了回应。

一、“心即理”——天下无心外之事，无心外之理

二、“心即理”——没有在其他外物上求的道理

事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，假定无须在心上求，还能向哪里求？先天求还是向父、君、友、民去求？很显然，没有向其他心外之物、人上求的道理。

向“正心”上求这个天理，就是去除内心私欲的蔽障，这件事，也是无法求诸于外物和他人的。这个功夫的本质就是面对自心的“去人欲，存天理”。

坚信不在其他外物上求的道理，才能在“去人欲，存天理”的诚意、正心上下功夫，此心便是天理之时，自然于天地自然无违，自然能得圆满自在。

三、“心即理”——发自内心地讲求外显的“礼”

“心即理”并不是不讲求已经有的“礼”，比如“事父母”所讲求的“冬温、夏凊、晨省、昏定”，还是要认真落实的。只是不是因为有这么个“礼”的规矩要“我”落实，“我”被动地去实践和落实。而是内心里“去人欲”后存定的天理，驱动“我”自然而然地去落实。发自内心地讲求外显的“礼”，内心才是自然、舒展的。

《礼记》讲“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。”概括起来讲，就是内修“心即理”，外行“理即心”，才会内外谐和、自然舒展。

世界是世界的，心是自个儿的。以世界来成全此心，定然是各种拧巴。以此心来包容和成全世界，一句话：“心有多大，世界就有多大”。全无违和感！