子曰：君子不器。意思是说：一个道德高尚的人无论是做学问还是从政，都应该博学且才能广泛，如此才不会像器物一样，只能为有限的目的而使用。此话言简意赅，意义广泛且深远，尤其是在当今高度强调复合型人才的时代，“君子不器”的人生哲理更能成为管理好自己的座佑铭。
要参透“君子不器”的含义，首先就应成为一个君子，倘若只局限在小人的范围内，那么无论你有多少的才能，充其量也只能得到短暂的光环，人生终究处在黑暗面。那么何为“君子”呢？“君子”一词是孔子提得最多的字眼，《论语》中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个光明磊落的人。一个很好相处的人。应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。
君子是先行其言，而后从之。一个君子不需要把话先说出来，而是默默地用行动将想做的事、想达到的结果实实在在地呈现出来。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。
君子要敏于行而讷于言，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。君子耻其言而过其行，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话，那么是君子之耻。所以做一个君子，一定是真诚的，保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫地做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量。
君子不会苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上能够自内心厚道而去薄责于人，少苛责于人。这就是君子，一个真君子，他那种坦荡情怀是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人理解我。
当我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现一些基本的标准：君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬、然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
如此一来，我对“君子”一词有了更深一层的理解。在社会中，君子应是一个自食其力，乐观进取，有责任心，遵纪守法，有爱心和贡献的人。在企业团队中，君子必须是一个对企业忠诚的人，他不存私心，不争名夺利，时刻把企业的利益放在首位。君子的所为是光明磊落，坦坦荡荡的，所为的背后没有不良的动机，敢于承担责任，不会欺上瞒下。君子的品德是高尚的，绝不会为了一已私利，而在团队中勾心斗角、兴风作浪。君子是诚实的，他不会好大喜功，夸夸其谈，光说不做，偷奸耍滑，他总能够以身作则，严以律已，宽以待人，公正不阿。君子是善良友爱的，他对团队中的每一位成员都心存感激，乐于帮助，如同兄弟姐妹般地携手共进，但这并不表示君子会纵容错误、同流合污。敢于指出错误，直言不讳，并帮助解决困难，纠正行为，这同样是一个真君子应有的所为。
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