如果有人告诉你，某人“害怕蜘蛛”，你认为这句话是什么意思呢？你可能会理解为,蜘蛛让那个人处于焦虑状态，无论他什么时候看到或想到有八只脚的能织网的生物，他都会有一种不舒服的内在感受。然后，你很可能会把这种心智状态与某些行为联系起来，比如，颤抖、逃跑、尖叫。
英国哲学家吉尔伯特·赖尔的理解不同。在他看来，害怕蜘蛛与人的心智状态或内心体验无关，只与害怕它的人的某些行为方式有关。
赖尔是一个行为主义者。行为主义者，在哲学上的意思是，否认心智存在的人。他们认为，经过仔细分析，所有对心灵或者对心智状态的描述，都不外乎是对人们真实或潜在行为的描述。
机器中没有幽灵
人们通常的行为，人类的特性与其他物体不同。像岩石、桌子、树木、星宿和电子这样的事物，被认为是纯粹的物质实体，只受物理规律的影响。另一方面，人类被认为具有其他特点：拥有一种神秘的、不灭的，被称为心灵的实体。
心灵被认为是我们所有思想、感觉、欲望、情感和意志来源和储藏室。这些内心状态被认为是属于私人的，仅仅被心灵所归属的那个人所感知。
然而，赖尔认为这种人类二元论是一个巨大的错误。在他最有名的《心的概念》一书中，他将二元论嘲讽为“机器中的幽灵论”。
心灵就是行为
行为主义者认为，我们关于心智状态所做的任何陈述，原则上都可以被转化成关于实际行为或潜在行为的描述。因此，约翰觉得很痛，这一陈述只不过是约翰脸部肌肉在抽动，不断发出呻吟、受到某些神经刺激的简略表达而已。同样，约翰很开心也只不过他现在笑口常开以及哼着快活小曲儿的简略表述而已。
从这种意义上讲，约翰的心灵不是存在于他行为之外或之上的某种东西。并不是他的心灵导致了他的行为，而是他的心灵本身就是他的行为。一个人心智状态除了他自己表现出来的行为或者潜在行为，就什么都不是了。
一个比喻
赖尔用类比来阐释他的这一怪异概念。假设有一个外国人游览牛津大学。他参观了贝利奥大学、牛津图书馆、各种实验室和演讲厅、阿什莫林博物馆等。最后，他说：“行程非常有趣，但我还没有参观牛津大学呢！”赖尔坚称，当我们观察人们有目的的行为以及心智活动，然后寻求用心灵去解释它们时，我们就犯了跟那个外国人同样的错误。
一个人的行为无助于理解神秘的、幽灵般的心灵运作机制。我们只能像研究一颗行星、一棵树或一个电子的行为那样去研究人的行为。一个人的行为就是他的心灵，其运作机理与行星、树木和电子的运行机理一样，完全向人们的研究敞开。
赖尔写道：“外在的有意识的行为无法为理解心灵的运作机制提供线索。这些行为本身就是心灵运作机制。”
两种反驳，一个致命的反驳
如果行为主义者正确，他把身心问题从水面上吹走了。没有必要去理解心灵是如何影响行为的，因为心灵就是行为。然而，行为主义者是正确的吗？
一种常见的批评是，行为主义未能区分实际的心智体验和假装的心智体验。说约翰感觉很痛是一回事，说他假装感觉很痛则是另一回事。而在两种情况下，约翰的脸部肌肉都会抽搐，都会发出叫喊，行为主义者必然将这两种状态视为相同的。
这种批判很好对付，尽管外在表现很相似，但在真实的疼痛和假装的疼痛之间还是有很多可以观察的区别。即便是影帝，在演戏的时候无法在血压，心率，呼吸和体温方面产生与真实疼痛一样的变化。因此，他所表现出来的行为反映了他真实心智状态：模仿疼痛。
还有一种更具有杀伤力和破坏力的批评。尽管行为主义应用于其他人的心智状态是有效的，但却不适用于我们自己。比如，当我说：“我很痛”时，我不仅仅是在说，我正在抽搐、呻吟等，还在说，我的确感受到了疼痛。行为主义者忽视了疼痛的这一重要方面：确实是很疼！
我们不需要观察我们的行为就知道我们正在思考什么，感受什么，我们能进入自己的心智状态。
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