每一个人的头脑就像这个乞丐碗,你一直去填满它,但它还是空的。
你将整个世界都丢进去,你将整个世界一起丢进去,它们还是立刻消失,而不会发出任何声音,你一直把东西给它,它还是会继续乞求。
给予爱,那个乞丐碗在那里,你的爱就消失了。
将你的整个生命给予出去,那个乞丐碗在那里,带着抱怨的眼睛说:
「你并没有给予任何东西,我还是空的。」
唯一能够证明你有给予的就是那个乞丐碗必须是满的,但是它从来不会满。
当然,那个逻辑很清楚:你并没有给予。
你已经达成了很多很多事,而它们都消失在乞丐碗里面。
头脑是一个自我毁灭的过程,在头脑消失之前,你都还是一个乞丐,任何你能够得到的都是没有用的,你将仍然保持是空的。
如果你融掉这个头脑,透过那个融掉之后的空,你就能够首度被充满。
你不复存在,但是你已经变成了整体。
如果你存在,那么你还是一个乞丐;如果你不存在,那么你就变成了国王。
那就是为什么在印度,我们都一直称呼乞丐为「史瓦米」(swami),史瓦米的意思就是主人、国王。
你找不出一个更好的字可以用来称呼门徒,当我在想说要给新门徒什么名字,我无法对它加以改善,「史瓦米」似乎最好的称呼。
它意味着一个已经完全将他自己抛开的人,因此他已经不复存在,他已经变成了整个世界,他已经变成了一切的主人,否则即使国王也还是乞丐,他们还一直在欲求、在要求、在受苦。
如果你不去分别什么是粗糙,什么是精细,你就不会被引诱到偏见。
如果你不分别粗糙的和精细的、好的和坏的、美的和丑的、这个和那个一一
如果你不去分别,不给差别待遇,而只是按照整体本然的样子来接受它,不加进你的头脑,不变成一个判断者,而只是说:
「它是如此。」
刺在那里,你说:「它是如此。」
玫瑰在那里,你说:「它是如此。」
一个圣人在那里,你说:「它是如此。」
一个罪人在那里,你说:「它是如此。」
整体知道;
其他没有人会知道为什么一个罪人会存在。
一定有某些理由,但那是整体的一个奥秘,你不必去操那个心。
整体生出圣人和罪人、玫瑰和荆棘一一
只有整体知道为什么,你只要落入整体,不要作任何区别,这样你也会知道为什么,唯有当你变成整体,你才能够知道为什么。
——奥修
网友评论