原文：
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”
这是孔子写的经文，也是整篇大学的纲领，是整篇大学的核心。
“大学之道”
“大学之道”这句话的意思，很容易理解，可以理解为：大学的道理。或者是：大学的宗旨。
“在明明德”
“在明明德”这里出现了两个“明”字，我们把它分开：“在明/明德”。第一个“明”字是动词，第二个“明”字和“德”字连在一起。也就是明德，明德可以说是一个名词，而第一个“明”字通常解为：张显、显现、或者唤醒的意思。整体这个“明明德”，我认为不好乱解，因为因为“明”和“明德”可以解读出来的意义太多了。我看我们只能从后面的经文去推测它前面的意思。
“在亲民”
“在亲民”，一说到这个“民”字就都有点政治感觉，好像不是普通人要学的东西。但这个其实很好理解，对于普通人来说，就是去亲近自己身边的人。（对于君王来说就是亲近人民）想成大事，必然要和身边的人有所交往。所以这句话就是在已警对后世学者：想成功，是不能自个在那闭关苦学的，学的东西必须拿出来，到外面使用（互相借鉴）才是正当的法。不然知识堆积腹中，无法消化，终会酿成大祸。
“在止于至善”
“在止于至善”这一句有不好理解，就是“至善”难理解，而非前面的内容（比如“大学之道”）可以轻松理解。
“止”就是不牵动、专一的意思。换句话说就是“志”，志向定格（这是从后面推测过来的），那么孔子认为这个“志”应该是什么呢？，这个“至善”我也不敢随便说。（字面理解就是：最好的）就是呀，什么东西是最好的呢？好在后面有说明。（我说的从“止”推出“忘”的来由也是根据下面一段的）
原文：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
“知止而后有定”，在此处，“止”的那个“志”也就可以说是天命（都是相通的）。既然知道了自己的天命，那么你就不会再四处寻找了，也就不会再迷了，所以用一个字形容，这种状态就叫：“定”。既定了之后，也就能“静”，所以说这个“静”，就是“安”。很明显，这是古文的排比句，我认为在这里不必太去区分它们，“静”和“安”的区别，因为学《大学》学的是那个“现”，而不是词藻华丽不华丽。然后“安后能虑”，你知道了自己要干什么之后，就不会被其他的东西所迷惑，就自然能够深思熟虑，并作出理性的判断了。既然可以做出理性的判断，（也就是我们经常说的“审辩性思维”）那么就可以避免很多不必要的失误。准确的判断也可以使人做出正确的事，也就是虑而后能得。（作出正确的事就是得到的）
原文：
“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
这这段在总结上面的意思，清楚明白，就是说，要知先后，本末倒置，必然世理难明。
原文：
“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修是身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”
之前说的、“明明德”、“至善”、“知止”，这都只是一个个概念，现在孔子把这些概念落实。落实到了各个步骤上，是后世学者修习《大学》的功夫条目，影响是最大的，也是大学的核心，而不是讲一些概念，也是最值得探讨的一节。
“古之欲明明德于天下者，先治其国。”
那个“明德”，以前人可能是明白的，但现在人已经不能理解了，不过我们却可以用下面的条目工夫去推测。于是孔子说想要明明德的话，你就必须有个施展的平台，也就是需要治理国家。（这个没什么好说的）
“欲治其国者，先齐其家”
家就是家族，家族要和睦，国家才能治理的好。
“欲齐其家者，先修其身。”想管理好家族，就必须把自身做好。也就是修身。对于治国、齐家、修身的三个步骤人们的争议都不太大这也并没有太落实下去。然而后面的公夫条目的争议是很大的：
欲修其身者先正其心。欲修其身者，先正其心，这句话字面上的意思就是想要把自身修好的人，就要先把自己的心端正。
（孔子圣人的经典，细微之处，妙不可言，但可惜我们和他相距时空太远，他流传下来的东西也只是个框架，这里已经是相对实际的东西了，但还是显得很空，以至于后世出现了很多五各种五花八门的解释，而我的任务就是尽量将他的本意还原。）好了，废话不多说，进入正题，说实话，这个“正心”也是很虚的，于是孔子就说：“欲治欲正其心者，先诚其意。”
“欲正其心者，先诚其意。”“意”是什么？为什么“诚意”在，“心正”之前，心发谓之意，意由心发，“心”是内在，“意”是外在，内在的心搞定了（正了），外在的意也就自然而然中正|不会有什么妄念了），“心”是内在，内在的心说着太玄，难以去实行。那么还不如先把外在的意诚了，（诚也就是对自己诚不被自己的私欲欺骗）心也就自然而然的会中正，这是一个很好的办法，也是一个智慧的办法，就像是在做数学题时碰到不会的题时就列一下方程，很快就能够想明白。
“欲诚其意者，先致其知。”我发现这一段：“古之欲明明德于……”的东西而孔子又说了一遍，但是是倒着说的，第二次说，把这里的致知说成了至知，那么他们之间有什么区别吗？质合质有什么区别吗？
网友评论