世上一切和各种各样的显现，都是先作用于我们的心，再由我们的心呈现出来的，即万有心性显。我们用眼、耳、鼻、舌、身、意感受色、声、香、味、触、法，然后生成眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六种信息组成了我们对世界的所有感知与判断。
换句话来说，我们对世界的认知，是由所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所想组成的。其中，眼耳鼻舌身意被称为根，因为它们像植物的根部一样，能生出六识。六根所感受、思维的对象，叫做六尘，它会刺激我们的心灵，使我们产生欲望，染污我们的本初清净。六根六识六尘涵括了世上一切人事物与所有现象。
可见，凡夫对世界的所有看法与感受，都可能是妄心。那妄心，就是你的六根、六识和外部世界合而为一所产生的结果。它不是本来就存在的，更不会永远存在，六根、六识和
六尘之中，只要有一项发生改变，结果就会改变。
明白这一点，你也就明白了，为啥同一事物，有人喜，有人厌，有人视如生命，有人却弃若破鞋，可见外相本无自性，所有好恶皆是心之好恶。腐肉为人所恶，狗却啖之香美。蝇喜粪便，鸟喜蛆虫。世有嗜痂之徒，亦不乏逐臭之辈。如世间名利，有人视为毒鸩，躲之不及；有人却趋之若鹜，不惜伤生害命，造下无穷恶业。世上万相，唯心所造，诸缘虽异，其性本空。
明白这一点，你也就明白了烦恼产生的原理。不过，道理上明白烦恼是如何产生的，然后单纯暗示自己，要求自己不执著念头，不要钻牛角尖，其实作用不大。为什么呢？
因为念头总是比生命的本能更为易变，假如没有专注力，一遇外来刺激，你会不由自主，跟着妄念，越走越远，陷入烦恼。所以，不要把妄念当成真实而永恒的存在，不怕念起，唯恐觉迟。
当世上的诸多存在显现于你的心中时，你的真心要永远灵敏明朗，不要昏昧糊涂。在面对世界时，必须时刻保持宁静与清醒，注意观察念头，不要让纷繁的变化把你的心牵走，不要放纵自己沉浸在某种情绪之中，更不要昏沉麻木。要知道，你所认为的世界，只是你心灵的镜子，你看到的是自己的心，而不是世界本身。
在智者的眼里，一粒沙子就是一个世界；在至真之人的眼中，万事万法都呈现真如妙谛；在至美之人的眼中，世界是美的集萃，每粒沙石都山花般灿烂；在至善之人眼中，充溢世界的，皆是大善。
在生命的每一个刹那都能保持宁静与清明，对眼前一切都看得清清楚楚，又不会被执著、概念、经验、欲望和偏见等左右，更不会沉湎其中，并且能凭借这种清醒的觉知来做事，这就是觉醒、明白、觉悟。觉醒于当下，明白于当下，觉悟于当下，才是真心的妙用。心变，则世界变。
当你安住真心时，妄心就会成为妙用，它虽然也是根、境、识相结合的产物，但它跟凡夫的妄念不一样。两者的区别在于，真心观照下的妙用是直觉智慧，它不会撼动真心本体，即便对一切都保持着灵敏的觉知，能够生起妙用，但其本体仍然是湛然空寂的，它就是佛的法身。而凡夫的妄念，则会像不断繁殖的树蛙，将你的内心世界搅得乱七八糟。无论眼前的世界如何，圣者都会安住于真心之中，不取于相，如如不动。
安住真心之后，你会发现，无论什么经历，都会过去。一旦过去，一切就仅仅是回忆。如果你执著于某个痛苦经历，回忆就延续了它对你的伤害。如果你不在乎它，它就不过是梦幻泡影，与一些使你愉悦的经历或记忆没有任何本质上的区别。
它们只是你人生路上的若干片段，稍纵即逝，共同构成你生命的痕迹与证据。所以，执著于个人得失的人，总是比无私的人更容易烦恼和痛苦，因为他们总有太多的欲望得不到满足。他们太在乎世界对自己的态度，太在乎自己的付出有没有回报。他们总是牢牢抓住太多虚幻不肯放手，总是以为这是一种精明和清醒。他们不明白，痛苦就源于这在乎和精明。
看不透这一点，不是真正的清醒者，也不会真正爱自己，更不懂得如何爱别人。他们也许能获得世俗成就，但精于计较的他们一定活得很累。为什么古人说“朝闻道，夕死可矣”？因为，什么都放不下的凡夫即使活上一百年，也不如智者自在、坦然、满足地活上一天。
看透这一点，能够去机心、事本觉、任自然、明大道的人，就是智者；看不透这一点，或者仅仅在道理上明白，却无法将它变成一种生命本能的人，就是凡夫。
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