原文：
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？
道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。
故为是举莛(tíng)与楹(yíng)，厉与西施，恢恑(guǐ)憰(jué)怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。
十行采集：
1.齐论：各种各样的学派和论争都没有价值。庄子认为，不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴，这种“莫若以明”的方法才是循道的认识。
2.很多人得意于小成而失大道，很多人被甜言蜜语所欺骗，很多话明知道是假的还是喜欢听。
3.世界上的事情彼此之间也不是固定不变的，他们都在发展变化。生跟死是这样，对和错也是这样。从世界的整个发展的角度来理解也是如此。
4.庄子认为事物有此就有彼，二者循环往复，相互依存又相互转化，可以相反却不可以相无。“彼亦一是非，此亦一是非”，庄子的哲学相对论，反对的就是独断论。
5.人们把精力都放在争斗上，各执一词。而庄子认为事物的差异源自人们的成见。所以对于万事万物的评判是没有永久的、终结的和全面的结论的。
6.用自己的一套是非标准，来肯定别人或否定别人，这种肯定与否定从事物的本性来说都是片面的。
7.我们应当了解事物的两面对立性，不要带有个人偏见和好恶去判断，应从事物的本性出发，洞察事物的本来面目，做出公正合理的结论，这就是“道通为一”。
8.庄子认为世上一切小与大、丑与美、千差万别的各种情态或各种事物，都是相通而又处在对立统一体内的，所以从道的高度出发，都具有某种共同性。
一行精华：
道隐于小成，言隐于荣华。……莫若以明。
自彼则不见，自知则知之。
方生方死，方死方生。
枢始得其环中，以应无穷。
天地一指也，万物一马也。
触动，反思，改变：
名家公孙龙说“白马非马”，可庄子说，你们辩来辩去，都是浪费精神，要我说就是“天地一指”，“万物一马”。
当你超越到更高层面去思考和观察问题时，原有层面的争执，就一下子失去意义了。
《解惑》中说，自由和平等是一对矛盾，类似这种发散性问题，只能从更高层面去寻找化解的力量，例如博爱。
这个精神，与庄子的齐物论，有异曲同工之妙。
庄子对世界的认知，一方面是上升和超越到“万物一马”的角度，另一方面则是深入探究事物本质，“莫若以明”的角度。
而这两个方面相反相成，“枢始得其环”，最终可以达到“道通为一”的境界。这样看来，庄子的理念，确实可以自圆其说。
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