我的朋友，最近想着构建一个学友群，一起学习如何幸福的哲学，因为太多人因为情绪的压力，被日常生活而消耗折磨。我希望能带给其他人一束光，在人生沉淀到一定阶段，让略微清晰的视野填补无法看清外部不完美世界带来的缺憾。
当然，知道力量有限，不能用简略文笔，不甚专业的方法，给予他人恰当的帮助。但是心存善意，相信能够找到价值。
恰好的是，最近在看心学。过去喜欢读清晰的西方哲学，对阳明心学不太上心。但是最近对比读起来，收获也蛮多。心、性，理的探求，古人做出了很多努力。可是我们很多时候对此视而不见，以为这些并非是生活的重点。
丢失了本性本心的人，怎么会真正幸福呢？
阳明心学中说，“人之所以能够尽心是出于对性的体认，人能够扩充自己的知则是因为对于物的体认”。他认为，朱子以“尽心、知性、知天”为格物，以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不二，修身以为知的极致、仁的尽处，这是圣人的事业。
“尽心、知性、知天”就是生而知之、安而行之，这才是圣人的事业：“存心、养性、事天”就是学而知之、利而行之，这是贤人的事业，“夭寿不二，修身以俟”，是困而知之、勉而行之，这是学者的事业。
作为一个完整的人，他应该追求更多的利他，而不能仅仅关注自我，他怎能只将“尽心知性”视作为知，而将“存心养性”视作为行呢？不能只关注自我内心的修养，在此基础上，还应该将自己的心意抒发，尽可能的让自我的能力得以展现。
心的本体就是性，性的本体就是天理。能穷尽自己的本心，就能穷尽自己的天性。《中庸》里说：“只有天下最诚敬的人才能穷尽其性。”还说，“通晓天地的化育，求证于鬼神而没有疑问，这便是知天。”这是只有达到圣之路也。“知之、利而行之”，是贤人的事业。至于“夭寿不二”的人，与存养本心的人又有区别。存养本心的人虽然不能穷尽本心，但依然一心为善，偶尔失却本心，施加存养的功夫就可以了。
现如今要求人的寿命相等，这是由于心为寿命的长短所左右，产生了二心。正是因为有这个对于寿命的二心，所以为善的心便不能专一。存养的功夫都未必可行，又怎么能“尽”呢？
认清了死亡的真相，看透了生命的无常，更应该关注的是那个为善的心，唯有这颗心点亮，世界才变得明亮。现在要求这样的人，不因寿命长短而改变自己为善的心，将生死与寿命都视作天命所赋予的东西，只是一心向善，修养自身并等待天命，“事天”虽然与天为二，但是已经知道天命的所在，只是恭敬地顺应它而那些等待天命的人，还不知道天命真正的所在。
立就是“创立”的“立”，好比立德、立言、立功、立名等。但凡说“立”，都是表达过去没有而如今确立的意思。孔子所说的“不知天命，就无法成为君子”正是此意。
顺应自然的生活，是知道天命，立下本心，放弃浮躁挣扎，努力生活，尽力的发挥自己绵薄之力，让这个世界尽可能的完美，让你我尽可能体会幸福。
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