《论语·雍也篇》第25章

各位同学大家好！今天学习《论语·雍也篇》第25章:

宰我问曰：“仁者，虽告之曰‘井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

什么是仁者？就是学仁的人，或者是行仁政、有仁道的人，“虽告之曰”就是假设有人告诉他说“井有仁焉”。这个井有仁的“仁”有两种解释，一种说“仁”与“人”是通假字，有人掉井里了；另外一种解释为仁道，意思是井里面有一个仁德的事情等你去做。“其从之也”，就是指这个仁者是不是也要跳下井去呢？孔子说：“何为其然也？”怎么能这样做呢？接下来孔子说了两句非常深刻的话：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”按朱子的理解，“逝”就是“使之往救”，意思是君子可以去井边营救，但不能“陷之于井”。君子可以被合乎情理的事欺骗，但不会迷惘。

一开始读这章，不知道大家是否和我一样，觉得宰我怎么会这样提问呢？他的假设，好像很不合常理。按我们的想法，不用说智者，稍微有点智商的人，听到有人来告诉他说，有人掉井了，正常情况下都会先跑去看看情况，谁会听到以后也跟着跳井呢？朱子《四书集注》上说“盖身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也”。而且，宰我的设喻有一个前提“仁人”。 仁人就是爱他人的人，既是爱他人，听到他人有难自然要去救，闻人有难不去救，就是残忍不仁。因此，如果孔子顺着他的提问答“不跳”，就是不仁；可要是回答“要跳”，则枉送性命又笨又傻，那么宰我为什么会这样发问？他是不是也像现代人一样担心追求仁德会让人变得迂腐？春秋时期礼崩乐坏，很多人对行仁有所疑虑。当时也有很多这样的公案：比如说春秋五霸的宋襄公，他非常有仁爱之心，在他当公子的时候就曾跪在父亲宋桓公的病榻前恳求说“目夷（目夷是宋桓公一个旁妾所生）比自己大、比自己仁义,应该让他即位。”结果目夷不肯接受，跑到卫国躲起来，宋襄公这才即位，继位后他又把哥哥召回来做了宰相。他的仁义在诸侯中很有威望。在齐桓公的霸业达到顶峰的时候，召集诸侯会盟还请他当代言人，并把齐国太子昭托付给他。后来齐国乱了，齐桓公的四个儿子争权，夺权失败的太子昭就跑到宋国求助。宋国实力不强，但宋襄公还是向诸侯发出通知要一同护送公子昭回齐国。虽然只有几个小国跟着响应。宋襄公还是带人打到齐国。齐国长期内乱，齐国人对公子昭也有一定的同情，于是就把先前夺位成功的公子杀了，迎接公子昭回国当王，这都是宋襄公仁义所感。但经过了此事，宋襄公开始想要继承齐桓公的霸业，以盟主自居，召集诸侯会盟，他的哥哥目夷就坚决反对，说“小国争盟，祸也”。因为当时齐国国力不强，而楚国十分强大，也一直想称霸中原，可是宋襄公没有看到这一点。结果在第二次大会时作为盟主的宋襄公就被楚国抓住，成了俘虏，是鲁国出面调停，他才被释放。宋襄公回国之后听说郑国支持楚成王称霸，就决定攻打郑国。郑国就找楚国求助。于是宋国和楚国就发生了著名的“泓水之战。”据说当时宋军排兵布阵一切都准备好了，可楚军还没全部过河。目夷就劝宋襄公趁楚军过河赶快打，宋襄公却守着“仁义”，说要等楚兵渡完河才能打；等楚军上岸，目夷又劝他趁楚军尚未列队赶快打，宋襄公再次拒绝，说要等他们列好阵再打。结果宋军大败，国民都归罪于宋襄公。但宋襄公说“君子不重伤,不禽二毛，古之为军也,不以阻隘也。寡人虽亡国之余,不鼓不成列。”其实宋襄公所说的“不重伤，不禽二毛，不鼓不成列”，和《淮南子》所说“古之伐国，不杀黄口，不获二毛”一样，是古时候很高尚的的战争规范。宋襄公作为殷朝贵族后代，从小受到严格的贵族教育，这些高尚的规范深入骨髓。因此，在战争中，他既想取胜，还想赢得高贵，这就出现了矛盾：本来你国力不强就不该争雄发动战争，既发动战争就要想办法取得胜利，可在战场上面对根本就不讲仁义的强大楚军，你大谈仁德，就不太务实了，最终害得全军惨败，他自己也被敌军射中大腿，一年后不治而亡。韩非子定义说这就是“亲仁义之祸”。

《左传》中还记载了一个宋国将领的故事。郑国伐宋，原本宋军已经杀退了郑国军队。结果郑国的将领逃跑时掉到井里了，宋国的士兵要落井下石，但被宋国的将领制止了，而后宋国将领非常仁义，还把郑国将领救出了井。但郑国将领非但没有因为宋将的仁义感动，反而趁其不备把宋国将领推进了井中，从而擒获了宋将。因此，宋襄公与宋国将军的行为，在当时就被嘲笑成了“愚仁”。春秋时期礼崩乐坏，很多观念“于古为义，于今为笑。于古为荣，于今为辱”，在那样一个乱世，一边面对诸多求仁者的窘境，一边面对夫子教弟子学仁求仁的教戒，宰我就提出疑问：一味的追求仁德会不会变得迂腐？对此，钱穆先生说：“世有愚忠愚孝，然不闻有愚仁。盖忠孝有时仅凭一心，心可以愚。仁则本于心而成德，德无愚。”也就是说，忠孝之心可能会有一时愚笨的行为，但是仁是发自于心，成就于德，有德的人不会愚笨！这就涉及对仁这个成德的理解，钱穆先生引经说：“‘仁者必有知，知者不必有仁’，此见仁德之高。”仁德最核心的内涵是爱人，但除了爱人，成德之“仁”有很多表现形态、很多德目，比如“温、良、恭、俭、勇、义、智”等等，可以说仁德兼涵诸德。比如《论语》中子张问仁。孔子说：“能行五者于天下为仁矣。”“恭、宽、信、敏、惠”，“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”对比宋襄公，他有宽有信有惠，因此得众，人们信任他，但他在战事中一再延误战机，就缺少了“敏”，无功而败。山东大学一位教授说：孔子的核心概念是“仁”，但以智助仁、以仁导智，二者有紧密联系，但后人却在发展这一思想时产生偏差。比如说智，孔子认为它不仅是对是非善恶的辨别，还有对事物及其发展规律的认识，后面的人对智的理解则更加强调辨别是非善恶的能力，而忽略认识客观事物及其规律的认知能力。比如孟子就说智是“是非之心”。宋襄公就是对于当时的客观形势没有正确的判断。历史上有人将宋襄公的失败归过于文王，对此，南宋哲学家吕祖谦《宋襄公欲合诸侯》上说：“公羊子以宋襄之战，为文王之过。呜呼！宋襄何足以知文王？”意思是宋襄公虽学文王，但他学的不完善，他不足以了解文王的智慧。“仁者必有知”，真正的仁者，必定有相当的学识和眼界，能辨别他所求仁道的是非可否，不会昧理害事，做无谓的牺牲。反过来，孔子说“好仁不好学，其蔽也愚”，好心仁慈的人，学问不够，就会产生愚的流弊。但如果因为对仁德的内涵了解不够全面，从而认为追求仁就会导致愚仁，这本身就是不智。孔子说“唯仁者能好人，能恶人”，只有真正的仁人才真正知道什么人当爱，什么人当恶。所以，求仁会不会“愚”？“好仁不好学，其蔽也愚”，但作为成德之仁，不会愚。张居正先生说“宰我忧为仁之陷害，其不智可知，故孔子晓之如此。”宰我有这个担忧是他不了解成德之仁是兼涵诸德的。朱熹在《论语集注》中强调“宰我信道不笃，而忧为仁之陷害，故有此问”。就是宰我对于追求仁道没有足够的信心，怕在求仁过程中被骗、遇害。这样的担心也并非凿空而发，因为孔子教弟子核心就是做“仁人”。孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”……这都是说哪怕会付出代价，甚至牺牲生命，也不能改变求仁。所以宰予问的这个问题就很实在。意思是：老师你天天教我们学仁，行仁被骗受害怎么办？这也是我们现在很多人的困惑。现实生活中有很多这样的例子：比如，有的老人摔倒了，你行仁好心去帮扶，结果他说是你把他撞了，要你赔钱；再或者有些人找你借钱，你行仁借给他，他又不还了，你问他要他就再不理你了，朋友都做不了了……类似的困境都是我们心中的“井有仁焉，其从之也与？”我们还要不要帮人？要不要扶老人？要不要借钱给朋友呢？前面，我们说宰我的这个问题实际上是一个两难的问题，肯定的回答否定的回答都不行。这样的问法看似这个人没什么主见，实则又有强烈的表达在里面：就是“老师，你说的行不通”。当我们对一件事产生很大的疑虑又不想直说出来，就会以类似的方式提问。比如我推广儒家文化，就遇到人问：“我学习儒家文化，老公孩子都不支持，我还要学么？”你说要学啊，那就是让她和老公孩子不和睦了；你说别学了，他又觉得是你不让我学习的。我们也经常会向关心我们的父母师长问一些这样的问题。当一个人对学习这件事产生了怀疑，觉得自己做不到，就会通过提问来掩盖自己的惰性，意思是我做不到不是我的问题，是环境有问题，或者你教的是不是有问题。这就是怀疑，有这种疑虑必定不会力行。《中庸》上说的“大德者必得其位、必得其禄”。但在学仁阶段对成德之仁有这样的信解并不容易。论语中孔子虽是一再地讲仁，但对大多数弟子来说这些仁都是以知识的形态呈现出来的、是前人总结的经验，对弟子们来说就像是学习教理。一方面，从教理的认知进入到道德的实践，需要坚定的信解才能行动，另一方面，成德之仁的效验（仁的好处功效）需要在事项上磨炼、在经验中印证。所以有些道理不能说一定要自己有经验，要先听过来人的经验，先做起来，才能慢慢印证。因此，“子以四教：文、行、忠、信。”孔子一边教弟子们成仁的知识德目，一边要求弟子践行、动起来。疑虑太大，自然就行动不起来。孔门弟子中只有颜回一听老师的话就“不违如愚”“请事斯语矣。”他就有这功夫。一听就信解、就行动。但冉有、宰我提及行仁都会有很多疑问。《朱子语录》上引谢氏的话“谓宰我疑仁者之用心。观宰我之言，亦足以见其好仁之切，不宜深责之也。” 这是学术界对宰我为什么提出这样设问的最主要的两种解读，一个是“求仁会不会愚”？一个是“行仁遇害怎么办”？当然还有其他的理解。何晏《论语集解》上认为：“宰我以仁者必济人于患难，故问有仁人堕井，将自投下从而出之不乎？欲极观仁者忧乐之所至也。”说是宰我提这个问题就是想要在最极端处看看仁者的抉择。他想知道，一个真正学仁、行仁的人在别人急难的情况下是明知危险却不顾一切地跳进井里“成仁”，还是权衡利弊，审时度势，保全自己？也就是仁者在面对生命取舍的境界的时候，会怎么做？   

《朱子语录》上说引“杨氏谓宰我疑君子之不逆诈，故问。”杨氏认为孔子说过“不逆诈，不亿（臆）不信”，就是君子在人际交往中不去凭空怀疑别人欺诈，不凭空臆想别人不诚信，因此宰我问：仁者是不是听到别人说有人掉井了，就会相信、匆匆忙忙跳井救人。但朱子说“观宰我之意，好仁之切，以谓仁者好仁，虽患难不避，故问。非谓疑其不逆诈也。”    但钱穆先生在《论语新解》中提出另外一种看法：“宰我此章之问，或虑孔子罹于祸而微讽之。如子欲赴佛肸、公山弗扰之召，子路不悦。”这就是宰我担心老师应佛肸、公山佛扰之召为政，遭受陷害，所以“不直谏而婉辞以讽。”因为宰我擅长言语，他不会像子路直接表现出不高兴，就用这个质问来委婉的劝谏孔子。无论什么原因，孔子提倡行仁，学生宰我提出了这样的疑问：说行仁可能被骗身亡怎么办？如果有人拿同样的问题来问你，在肯定与否定回答都不行的情况下，你会怎样？会不会直接批评宰我的学习态度有问题呢？明天我们再继续学习这一章，看看孔子是怎样回答宰我的。（文字部分为讲师手稿，与音档稍有出入。）思考题：宋襄公为何被嘲笑为“愚仁”？请试着分析：一味的追求仁德会不会变得迂腐？