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《道德经》9~10章

《道德经》9~10章

作者: 吴叔桦 | 来源:发表于2022-11-01 00:09 被阅读0次

第9章

持而盈之,不如其已】“已”--停止。若想要保持盈满,不如先少装一点,让他它不盈满,这样才能够盈满,满招损,谦受益。没有满的时候,也不要在那里晃来晃去。半壶响叮当不好,有两种

1.留个七八分,留下一些空间才有弹性,但是心里头是满足的

2.这种是我不满足,我必须让他满,就叫做持而盈之。

一旦不满足,你就会选择去争抢。最后自作自受,把双方都逼得很紧张,退一步海阔天空。

【揣而锐之,不可长保】“揣”--锤击。把一个东西拿来用锤子去锤,就会变得很尖锐,锋芒毕露,初来乍到,何时何地都必须要记住潜龙勿用;一个锋芒毕露的人随时都有人要修理他,一定要捶捶他,捶到不尖锐为止。并非是为了破坏,而是为了自身安全。“满招损”一满就一定会损一风力,人家就一定要把你搞迟钝,甚至把你干掉。谦恭才能吉顺

【金玉满堂,莫之能守】家里已经金玉满堂了,你还要去守他,怎么可能守得住。富贵不是罪恶,天不怪你地也不怪你,但是你要守住它,把它变得没有用途了,这就是罪恶了。只要你一守住不流通,人家就会来偷来抢,再加上天灾人祸,最后可能把你整个毁掉。

【富贵而骄,自遗其咎】 富贵没有坏处,天都不会在乎你有多少钱,错在“骄傲”永远不要想到我因为有了谁谁谁骄傲!骄者必败,傲不可长。你什么都可以,就是不能骄傲!!因为富贵而骄,就会自取祸患,自找麻烦,自取其咎,自讨苦吃。一定要记住牵挂为什么是从头到尾都是好的,因为谦虚,“满招损,谦受益

【功遂身退,天之道也哉】老子一定很喜欢功,他喜欢人把事情做好,不喜欢偷懒,也不喜欢人不做事,他只是说做了事不要我们居功自傲,大肆浮夸自己的才能,甚至主动去要封赏,老子喜欢好好的把事情做完,然后功成身退。身退不是逃避,也不是什么都不要,否则就是标榜自己,多半是伪善。是我做了事不居功,我不站那个位置,不一天到晚说自己怎么样怎么样厉害

一来什么都不要的人,你最好警惕些,老子的意思是说,第一,我们不要自我膨胀,要谦虚,就算别人问都说没有没有。第二不要尸位素餐,因为以前自己有功劳就赖在那里,不愿意退下。“也哉”让我们提高警觉。一个人若有很好的能力,很好的经验,还不出来为社会做事,就等于零了

功成身退就是最大的自保(张良范蠡)不要替人家出主意,尤其是馊主意,当时兴许是功劳,长期看来是要吃亏,总有一天,深受其害,自取其咎。应该要适可而止。修德是修几辈子才能修成的,不是一下子就能修好的。

【载营魄抱一,能无离乎】“营”--灵魂。“魄”--身体。我们灵魂进入到母亲子宫,通过腹肌补血创造出小的身体,人在妈妈肚子里,就是营魄抱一。“抱”紧紧抱在一起,不分离。“一”会抱小孩,大人跟小孩是一起就好像是一个,从没有分开。人在小的时候,肉体跟灵魂是一体不分离的。身体是绝对服从灵魂召唤的,灵魂是什么就做什么,这叫纯真,也称为自性。然当人长大之后便失去了灵魂,身体便不听灵魂的话。婴儿时期是最纯净的,成了小孩就开始不听灵魂话,老子在书中。把婴儿跟孩童是分得清,一个人最好的是保持婴儿的状态,避免走向孩童那般调皮捣蛋的状态。

“你的灵魂跟你的身躯能不能融为一体,彼此不分开,也就是你的身体会不会听从良心的话,如果昧着良心,你就会走向偏道,正因如此才要修正自己,从偏到上把自己拉回正道”。因此一个人若十全十美,便是什么事儿都不能干了。

【专气致柔,能如婴儿乎】“婴儿”--柔软。婴儿谁都想抱,他皮肤很柔软,抱着很舒服。长成孩童便失去了那个弹性,弹性越小就如行将就木。也就是说我们越来越固执,没有弹性,不能应变,不能适应外界变化的时候,我们的生命大概就走到尽头了。婴儿是身体柔软和精神的柔和,二者结合,人自然就会有“不争”的良好品德。婴儿没有什么知识,有赤子之心,天真可爱,心平气和,而孩童心不平气不和。“致柔”便是老子说的无知无欲。而孩童是。友芝友欲越大越烦。主见越深,个性越强,意见越多,与人也格格不入,并不是“能如婴儿乎”了

婴儿--柔和,不争,身心合一。

涤除玄览,能无瑕乎】“览”--观,是用心去感受,更深入更广泛才能观得正确。知见很深,胸有成竹,一览无遗,所以很玄,相同的东西你能在更高的层次看出别人看不到的,玄而又玄,便是如此。“涤”让我们把那些脏的洗掉。“除”清除,让我们把灰尘清除一下。如此身心都洗涤干净,就会用心来体会得到,更深一层更广泛的一些看法。同时要问自己,“人无暇乎”?你人没毛病吗?能不主观吗?能没有偏见吗?唯有深入精微的洞察周围状况。这些你都知道自己不能不能,累看自己,修己正心慢慢就好啦,反之否则便是故弄玄虚。

【爱民治国,能无为乎】一个人有能力,有品德,要奉献给社会才有价值。你是什么职业就要坚守这个职业的道德?保有初忠。你要让你身边的人感受到你所说的话所行的事儿,都是站在他的立场去做的,为他考虑的,你便无祸也。谦恭卑顺,才能换立场为别人考虑,“无为”就是每个人同样做事,有的人按照自己的愿意去做,有的人则按照自然的规律去做,这就是差别。

【天门开阖,能维雌乎】“天门”--是众妙之门,玄牝之门。两个作用1.五官之门,我们有5个感官,都是跟外物去接触的  2.另一个内观,就是玄览,你要往里面看看,你的良心告诉你的是什么。要及时回省,回头看看自己的良心给你什么样的指示,就知道自己该怎么去做,感官和外界接触要看开关灵不灵。便是“能为雌乎”。不一定指雌,指守静,守柔,守弱柔弱胜刚强。当天门打开时就不会迷惑。良心在里面呼唤你,但不强制你,外面力道经常会强制你,所以你必须要听从良心的安排,万事凭良心

动静一定要适时宜,遵循自然规律。谨慎物极必反。

【明白四达,能无知乎】我们把所有的事情都看清楚了,四面八方的资讯都掌握,然此时不能用你的心机去做任何事情。不该你要的位置不要,不该你赚的钱不赚,不该你出的头不要出。德不配位,必有天殃。要自我约束,自我控制。谦逊

生之蓄之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德】“玄德”别人怎么样我都不计较,有没有希望我也不在乎,我只做我该做的,符合自然,正道的。一个人若自我标榜自己符合道德品行,认为自己品德高尚,就已经很低贱,不德,动机就不纯了,“玄德”自己真正有德,而不认为自己有德,不希望别人回报,别人如何想是他的事儿,不用去计较。

“生之蓄之”如种花别人问我是在种花吗?你说花是在自己生长,就对了。“生”--布塞其源。种花,这种花需要水多一点就给他多一点,花喜欢什么土壤就给他提供什么土壤,其他不用做,他爱长就长,爱开花就开花,不开花就算了。唯一能做的只是顺应自然规律,替他安排好一个外界的成长环境。如同生孩子将他生下来给他一个适当的生存环境,别的事儿就是他的事儿。“畜”--不禁其性。这种花喜欢阳光充足就把它移到阳光下,他怕晒就把它移到阴凉处。你只做你自己该做的花要不要生长?要不要开,是花的事儿,你是无能为力的,这叫做无为

“生而不有”老天把人生下来,他却不认为人是他所有。生孩子,生他,养他,但不能够占有他。

为而不恃”我做了很多事,但是从来没有炫耀,认为都是我自己才能够做成的。如同孩子他长成什么样不能过分的强求,这才是事实。

长而不宰”我们让他成长,但是不主宰他。孩子愿怎么长,他有什么兴趣爱好,不要去干预他的前途,就叫“玄德”

“无”的大用,无用之用才是大用,有用自用,经常都是小用。

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